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这种状况并不是说明思想体系本身是超阶级的，而是说明这种思想体系的创造者本人超越了自己的阶级。
因为在社会矛盾、阶级矛盾激化的变革时期，一些原本属于某个阶级的人背叛自己的阶级，自觉地站在被压迫者一面，这种情况在历史上是常见的。
而且，文化的阶级性不是说阶级社会中两种文化之间就没有任何共同点。
即使是意识形态比较强的哲学、法律、道德等，它们不仅具有意识形态的特性，而且具有知识性，能够作为知识的积累而为另一个阶级所接受。
宗教更是如此，佛教徒、基督教徒、伊斯兰教教徒，既可以是富人也可以是穷人，既可以是无产者也可以是资产者。
这并不否定宗教从根本上说是有利于维护统治者的利益的，因为它通过维护社会的稳定来维护现存秩序和现存制度。
但从信仰说，宗教信仰可以是共同的。
特别是阶级社会中，处于统治地位的思想是统治阶级的思想。
它是这个社会中的主流文化，尽管就其阶级性来说，是属于统治阶级的思想体系，可就其影响和作用来说可以遍及全社会。
被统治者往往违背自己的利益而接受统治者的思想，如在中国封建社会中包括农民在内的劳动者都或多或少地接受儒家三纲五常，君君、臣臣、父父、子子的伦理道德观的影响。
在资本主义社会中无产阶级接受资产阶级所鼓吹的抽象的自由、民主、平等的观念，接受利己主义、享乐主义思想的影响。
在阶级社会中被统治者接受统治者的思想影响是规律性的现象。
因为统治者拥有一切手段来做到这一点，只有当被压迫阶级逐步走向成熟或矛盾逐渐激化的时候，从思想上摆脱统治阶级文化观念的影响的斗争才会尖锐起来。
在中国，传统文化的主体是儒家文化。
这一特点决定了中国传统文化的特色是以人伦为核心的伦理文化，着重是调整人们的各种关系，如国家政治生活中的君臣以及各等级隶属之间的关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系。
由于儒家学说的政治伦理特色，从根本上说，儒家文化是比较保守的，它是为维护大一统的封建君主制服务，为宗法服务的。
因此，它强调正名，即各种等级各色人等，各安其位，享受和承担与自己的等级身份相符合的权利与义务。
所谓君君、臣臣、父父、子子，也就是说君就是君，臣就是臣，父就是父，子就是子，各有地位各有职责，不能错乱。
因而儒家的理论是不准改革，不准造反，更不准犯上作乱。
儒家不利于革命变革，但有利于社会稳定。
这就是变革时决不会提倡儒家，必然提倡反对尊孔读经，而取得政权之后可能会提倡尊孔的原因。
我们只要看看中国从五四运动到袁世凯复辟时的历史便可证明这点。
我们现在提倡弘扬中国传统文化，绝不是以儒家学说作为社会稳定器。
我们当前需要正确处理发展、改革、稳定的关系。
其中稳定是能否深化改革和发展的重要前提。
但我们的稳定不是依靠儒家学说得到的，不是无原则的倡导和谐，更不是虚假地标榜仁政，或者维护不合理的旧体制和干群关系。
我们依靠的是马克思主义，是以马克思主义为指导，正确处理人民内部各种矛盾来使社会稳定并在正确处理各种矛盾中推进改革和求得发展。
我们的稳定不是消极的，不是把凡是现实的都说成是合理的，而是为改革求得一个安定的社会环境和良好的社会秩序。
因此，在我们社会中儒家学说能起的稳定作用，无论就其性质、方式和目的来说，都同封建社会迥然不同。
把马克思主义说成是不利于稳定的斗争学说，把儒家说成是有利于稳定的学说，这种解释是不全面的、不准确的。
马克思主义的学说绝不是一个“斗”
字能概括的，正如儒家学说也不能归为一个“和”
字。
儒家倡导宽猛相济，就说明它并不是只一味讲“和”
的。
别的不说，仅就王阳明和曾国藩对待农民起义的态度而言就可以说明这一点，而王、曾都算是儒学的信奉者，也是大儒。
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