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儒家的政治性决定历代封建王朝需要以儒学为治国治民的要术。
实际上在长期封建社会中，儒家的确起到了稳定封建制度的作用。
曾国藩打败太平天国，成为清王朝中兴名臣的思想武器正是孔孟之道。
中国传统文化的伦理特色是因为儒家长期成为封建社会主流文化形态造成的。
其实中国传统文化的精品很多，并不限于儒家。
但是，儒家由于它的政治地位和作用，成为历代统治者不可缺少的思想工具。
儒家处于正统地位并为法律所维护，非圣与非法一样历来是杀头的罪名。
我们是社会主义国家，我们党的性质和社会性质决定我们只能是以马（马克思主义、毛泽东思想，特别是邓小平理论）治国而不能以儒治国。
中国近百年来的历史证明，不是儒家学说挽救中国，而是中国革命的胜利挽救了儒家学说，使它免于同社会和民族的衰败一道走向没落。
当今中国在世界的国际地位，使儒家学说重新光彩夺目。
儒家学说中的精粹只有当中国人民当家作主以后才有可能重得到正确评价、清洗、吸收和发扬，因为与儒家学说相依存的封建社会已经成为历史，君主专制制度已经死亡。
儒家学说与它极力维护的政治现实距离越来越远，它的意识形态性质越是减弱，它蕴含的具有普遍意义的东西就越是凸现。
所以旧中国的灭亡，不仅是中国人民的解放，在一定意义上也是儒学的解放。
儒学摆脱了历史上充当封建制度思想卫士的重负，真正成为科学研究对象，成为中国人民创造新的社会主义文化的重要资源。
之所以如此，归根结底还取决于儒学的双重性。
儒家学说是产生于封建社会并具有封建主义本性的文化，但不等于说儒家学说全部内容都是封建主义的东西。
不仅在同一社会中可以存在两种文化，而且即使代表统治者利益并处于统治地位的文化，也包含可供继承的不同的内容。
一种具有阶级性的文化形态，何以能为另一个社会制度下的人所继承和吸收呢，这并不是由于儒家学说代表人性，因而可以成为永恒不变的常道。
其实儒家学说从先秦经两汉到宋明的发展和演变，是代表封建统治者的意识形态，但由于人伦关系是人类社会中的一种普遍关系，因而它的一些规则具有普遍有效性的一面。
如人们相互交往中讲信、对父母讲孝、夫妻关系中的互敬和互爱、对国家和民族讲忠义、讲大节，这对所有社会处理类似关系都有可供借鉴方面。
因此，儒家倡导的仁爱精神，注重个人的道德修养和理想人格的培养，提倡节俭反对奢侈，提倡个人对家庭、对社会的责任，提倡以义制利、反对见利忘义，等等，这些对社会主义市场经济下的精神文明建设都是有益的。
中国有12亿人口，是世界人口第一大国。
中国人在世界上的华人华侨也是最多的。
散居世界各地的华人之间之所以认同中国主要不是认同马克思主义、认同社会主义制度，而是种族血缘关系的认同。
此外，这种认同也是一种文化认同。
文化认同最根本的是对儒家学说的认同。
他们不会认同老庄哲学、认同墨家、认同孙子兵法，等等（除了少数文化人以外）。
为什么？因为儒家是与血缘关系最为直接、最为密切的学说，它是专讲人伦关系的。
父子、夫妻、兄弟、朋友、个人与家族、个人与国家，这些道德伦理观念，最能为华人所认同。
但如果从文化的内涵看，儒家并不是中国文化中最深刻、最丰富的思想形态。
儒家比较狭隘，着重于政治伦理方面。
如果说到各种文化形态的优点所在，那么，讲哲学应该是道家即老庄，讲逻辑应该是墨家，讲军事应该是兵家，讲农业应该是农家，讲法治应该是法家。
所以，中国的诸子百家各有特点各有贡献，儒家仅其一而已。
但其他各家都是一个方面，或打仗，或论辩，或耕作，或刑名，唯独儒家所具有的政治伦理色彩，使它长期处于支配地位，并发挥任何其他学说所不可替代的作用。
世界上没有绝对纯粹的东西。
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