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但文化的民族性并不会因为文化的融合或吸收而消失。
因为任何文化都是由处于共同地域、具有共同语言、具有共同的心理的群体创造的。
这种共同的血缘、共同的地理环境、共同的语言和共同的文化传统,决定这个群体在文化观念上具有不同于别的民族的基本特点。
正因为文化具有民族性,因而在各民族的文化中,文化的各种形态,从风俗、习惯、交往礼节到哲学、道德、法律、宗教都各有特点。
例如,哲学的民族性就很显著。
作为以共同的地区和血缘关系为基础的不同的民族共同体,各有自己的不同哲学。
很显然,东方哲学不同于西方哲学;即使同属东方哲学,中国哲学不同于日本、印度和朝鲜哲学,它们彼此也各有特点;即使同是以希腊罗马哲学为源头,同属西方哲学,欧洲大陆哲学不同于英美哲学,而德国古典哲学又具有自己的特色。
从哲学的着力点,即各自关注的中心看,古希腊罗马哲学更多地注重作为纯客体的自然,因而自然哲学比较发达。
中国哲学,特别是儒学注重人伦,即人际关系中的伦理道德,处理人际关系的原则。
中国古代哲学也讲到自然,如《道德经》和《庄子》,但老庄哲学讲的自然,不仅是人之外的自然,更主要是人自身的自然,即人的自然本性。
“顺其自然”
的原则,是人的本性不受外物束缚的原则。
从思维方式看,西方古代哲学强调的是主体与客体的区别,讲求观察、实验、理性的方法,一般来说擅长分析;而中国古代哲学虽然也有的哲学家倡导明于天人相分,但主流是张扬天人合一,强调主体,强调依靠主体的内在意识和道德实践来实现二者的统一,它运用的是反求诸己的内省方法,一般来说,擅长综合。
它们彼此的哲学范畴也各有特点。
中国哲学讲理气、有无、动静、形神、知行;西方哲学则讲矛盾、一多、感性理性、质量、肯定否定。
这种特点各有优点,应该取长补短;不能绝对说孰优孰劣。
文化的民族性和民族主义不同。
民族主义是贬低其他民族对人类文化的贡献,片面地把本民族的文化视为唯一优秀的文化,而且对其他民族的优秀文化成果采取排斥的态度和做法。
例如,西方文化中心论以及帝国主义的文化霸权主义都是如此。
事实上,文化的民族性绝不能成为排他性。
例如,哲学具有民族性,但哲学可以相互吸收和传播。
中国哲学可以接受西方哲学的影响。
中国明清之际,特别是晚清曾经接受过西方文化包括西方哲学的影响。
至于中国哲学对西方和周边国家的影响更是巨大。
特别是进入资本主义时代以后,历史转变为世界历史,更有条件相互影响。
我们现在的马克思主义哲学所使用的许多范畴,就不是中国哲学固有的,而是马克思主义哲学独创或经过马克思哲学中介吸收的西方哲学范畴。
哲学中的相互吸收融合是一种进步趋势。
马克思主义哲学不仅直接来源于德国古典哲学,而且批判地继承了全人类的文化遗产。
应该强调的是,文化的民族性是指各个民族有不同于别的民族的文化,而不是说一个民族只有一种统一的民族文化。
事实上进入阶级社会后,唯一的无差别的民族文化是不存在的。
列宁说过,每一个民族文化中,都有两种民族文化。
有普利什凯维奇、古柯夫和司徒卢威之流的大俄罗斯文化,但是也有以车尔尼雪夫斯基和普列汉诺夫为代表的大俄罗斯文化。
乌克兰也有这两种文化,正如德国、法国、英国和犹太人有这样两种文化一样。
列宁的意思是反对俄国资产阶级利用民族文化口号宣扬自己的意识形态,巩固自己的统治,而不是反对文化的民族性。
不存在唯一的民族文化是就其内容说的,但就文化的表现形式和特征而言,即使两种对立的文化仍可以有共同的东西。
例如,山水画、书法、中国的诗、词、章回小说、京剧以及各种地方剧种等都是中国民族的文化表现形式,它并不会因为存在两种文化而丧失它的民族特性。
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