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我想可以借鉴宗教学上流行的“原教旨主义”
这个术语，把这种原语至上的观点称为“语言原教旨主义”
或“原文原教旨主义”
。
语言原教旨主义认定“原文”
或称原始性语言文本具有绝对神圣性和权威性，这种看法在一定意义上说，是不无道理的。
但人类在发展和进步过程中，往往并不无条件地认可原文的神圣性，而出于种种原因对原文进行翻译和诠释，并在翻译或诠释的过程中对原文有所损益。
因此，“原文”
或“原典”
本身实际上是一个相对的东西，而不能把它看成是绝对的东西，否则就走向了“原文原教旨主义”
。
例如，人们都熟悉的《旧约圣经》，原本是用希伯来文写出来的，后来翻译成希腊文，又翻译成拉丁文，后来又根据拉丁文翻译成德文、英文、法文，后来又根据英文翻译成中文。
按照“语言原教旨主义”
的观点，这样几经翻译，早已没有了《旧约圣经》，根据这些译本谈什么宗教！
统统都靠不住；再如，佛经绝大部分是中国人根据印度梵文及巴利文翻译出来的，只有懂梵文的才配谈佛经，而那些根据汉译佛经来研究佛经的人，都是靠不住的。
然而这样的看法，在今天会有谁赞同呢？在印度，佛经原作差不多不见了，难道东南亚各国依照自己的民族语言翻译出来的佛经来信仰佛教，缺乏合法性吗？难道根据汉译佛经研究佛教，是靠不住的吗？再以政治学为例，以“语言原教旨主义”
的逻辑，只有懂俄文原作的，才最理解列宁斯大林的思想，也最有关于马列主义的研究与发言权；照这样的逻辑，在中国现代革命史上，精通俄文的王明最能理解列宁、斯大林，而不懂俄文的毛泽东等，则不配谈马列主义——当年王明本人等其他一些“海龟派”
就是这样想的。
但是，历史早已经证明，这种想法大错特错了。
再回到文学问题上来，依照语言原教旨主义的逻辑，只有能够读莎士比亚英文原作的，才有关于莎士比亚的发言权，只有能够直接读孟加拉文的，才有谈论和研究泰戈尔的资格，只有直接读德文原作的，研究《浮士德》才具有权威，只有能读法文的，才能谈巴尔扎克……照这样的看法，我们每个人都不可能懂得世界上的几千种语言，因而我们也不可能懂得“世界文学”
，更不能研究“世界文学”
，所以，“世界文学”
这个概念没有用处，是虚的，大而无当的，应该摒弃的。
按照这样一种逻辑，“世界文学”
对每一人而言，都是虚幻的、可望而不可及的，因为你没掌握“世界语言”
，当然也就不能谈“世界文学”
；按照这种看法，由于鲁迅只懂日文，稍懂德文，所以鲁迅关于俄罗斯文学、东欧文学、英国文学的大量评论和看法，都没有学术上的价值；同样，由于郑振铎只懂英语，而不懂梵语、孟加拉语、波斯语、日语等其他一切东方语言，因而他在《文学大纲》中花了那么多篇幅论述的东方文学，也没有什么价值。
而事实上，中国懂英文、懂俄文、懂日文等东方语文的，不可计数，然而他们对俄罗斯文学、对东方文学的理解和见地，却未必超过鲁迅和郑振铎。
我认为“语言原教旨主义”
是一种纯粹理想化的、乃至有点偏执倾向的文学观念。
从根本上说，这种观点来自于一种“话语霸权垄断”
心理——因为我懂原文，所以我的发言才最有权威；因为我懂原文，我自然和天然地就是这个方面的权威专家，你们只能听我的。
而那些通过“翻译”
、通过译本进行外国文学评论和研究的人，都缺乏可靠性和科学性。
换言之，这些人在宣扬“原语”
的唯一神圣性的同时，实际上是在伸张自己对“原教旨”
解读的权威性。
说得严厉一些，是一种学霸作风。
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