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马克思从《哲学全书》的《小逻辑》中借鉴了本质和存在的用法。
①在这本书中，黑格尔对本质理论进行了第二次细分。
事物本身发展为表象，或者说内部态势在表象中实现自身。
黑格尔认为，现象是“光辉的”
②，现象是“能知觉的”
③。
或者说，现象是人类的感性知觉所显而易见的。
马克思再次回到分化的世界这个黑格尔主义的主题上。
本质是纯粹的，而现象是污浊的。
即使现象是本质的光辉，但本质一旦为物质所触及，便会被污染。
这种污染的过程是社会生活的辩证本性形成的基础。
现实世界从来就是堕落。
在对伊壁鸠鲁的论述中，马克思返回了黑格尔的异化概念。
当马克思写“由于有了质，原子就同它的概念相背离”
时，他再次指出概念和存在之间的矛盾。
当原子被给予质的时候，当它的尺寸、重量和外形被指定的时候，它就立即同它的概念相异化了。
将异化概念融入本质和现象的公式，即为马克思提供了批判资本主义的方法论。
如果本质是劳动，如果现象是资本主义，那么劳动与资本主义的现象相异化。
异化这个工具使得衡量本质和现象、劳动和资本主义何以创造一个颠倒的世界成为可能。
在关于偶然性与必然性的讨论中，马克思对黑格尔主义形式的借鉴得到了明显的强调。
在关于伊壁鸠鲁和德谟克利特的著述中，马克思在博士论文内部做出了这种分析。
这是一个关键的问题，我有必要引用一段长文。
它将使我们想起，在伊壁鸠鲁看来，偶然性支配自然；而对德谟克利特来说，必然性是自然的支配力量。
伊壁鸠鲁与德谟克利特又正相反。
偶然是一种只具有可能性价值的现实性，而抽象的可能性则正是实在的可能性的反面。
实在的可能性就像知性那样被限制在严格的限度里；而抽象的可能性却像幻想那样是没有限制的。
实在的可能性力求证明他的客体的必然性和现实性；而抽象的可能性涉及的不是被说明的客体，而是作为说明的主体。
只要对象是可能的，是可以想象的就行了。
抽象可能的东西，可以想象的东西，不会妨碍思维着的主体，也不会成为这个主体的界限，不会成为障碍物。
至于这种可能性是否会成为现实，那是无关紧要的，因为这里感兴趣的不是对象本身。
由于一切可能的东西都被看作是符合抽象可能性性质的可能的东西，于是很显然，存在的偶然就仅仅转化为思维的偶然了。
伊壁鸠鲁所提出的唯一的规则，即“解释不应该同感性知觉相矛盾”
是不言而喻的，因为抽象可能的东西正在于摆脱矛盾，因此矛盾是应该防止的。
最后，伊壁鸠鲁承认，他的解释方法的目的在于求得自我意识的心灵的宁静，而不在于对自然的认识本身。
①
在这两段话中，马克思重申主观的自我意识以及这个概念的自主性。
由于强调伊壁鸠鲁的“解释方法”
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