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在我们这里，国家是一种独立的绝对力量。
灵机也是一种有别于公认的神灵的神。
它与公共宗教相矛盾，使公共宗教具有一种主观任意的成分。
确立的宗教与公共生活有如此内在的联系。
若没有它，国家便不能存在。
宗教造成了公共立法的一个方面。
因此，在人民看来，提倡一种将自我意识作为原则并使人不服从的新神，当然是一种犯罪的行为。
就这一点而言，我们可以与雅典人争辩，但是必须承认这对雅典而言是一贯的、必然的。
第二，妨碍父母和子女的关系，这一点也是不假的。
在雅典人那里，父母和子女之间的伦理关系比具备主观自由的我们更为坚固，更能作为生活的伦理基础。
孝道是雅典国家的基调和实质。
苏格拉底在两个基本点上对雅典生活进行了损害和攻击，雅典人感到了这一点，并且意识到了这一点。
既然如此，苏格拉底被判决有罪难道值得奇怪吗?①
雅典和苏格拉底之间的冲突是两种对立的力量——城邦的伦理实体和以自我为中心的主观性——之间的斗争。
黑格尔从雅典共同体的观点来审视苏格拉底：苏格拉底颠覆了国家宗教，并干扰了子女和父母之间的家庭关系。
由于苏格拉底是主观性的自我满足的实体，他不能接受与自我定义不一致的共同体原则，而这正是这种势不两立的冲突的基础。
《安提戈涅》是黑格尔喜爱的悲剧，描述了两种道德原则——在科瑞翁身上体现的国家法律和为安提戈涅人格化的家庭法律——之间不可逾越的冲突。
尽管对立面由两种不同的内容组成，但雅典和苏格拉底之间的冲突正是这样的悲剧。
悲剧是文化的一部分。
世界史是由两种顽固的道德原则的碰撞的实例来填写的，雅典—苏格拉底之间的对抗也正如同这种情况。
黑格尔证实苏格拉底是一个天才，但不认同他反对雅典国家的道德主张，不认同他的“智者”
身份。
黑格尔讲述的是来自雅典法庭的沉思的悲剧。
国家没有选择，只能审判苏格拉底，因为柏拉图的这位老师挑战了雅典社会的宗教和家庭的基础。
当黑格尔赞成对雅典法庭的指责时，他结识了自己国家理论的两个基本原则。
由于反对任何形式的抽象个人主义，黑格尔认为国家是一种共同体。
但在这一点上，我们只需强调他对社会集体的认同。
正如他谴责抽象主观性的主张，黑格尔也驳斥了自然法的理论原则。
将每个个人都限定在共同体中的力量是道德实体。
黑格尔将实体规定为外在的、客观的实质。
这种将人们融入共同体的客观实质是道德价值。
实体是一种社会黏合剂。
对古希腊来说，这种社会黏合剂是宗教和家庭。
通过对来自《哲学史讲演录》的这些特殊主题的讨论，我构建起可以更好地理解马克思的博士论文的语境。
只要理解马克思撰写博士论文所依据的这个框架，黑格尔对斯多亚主义、伊壁鸠鲁主义和怀疑主义的表述，以及黑格尔关于哲学发展的世界观，我们就有可能确切地把握马克思在哪里偏离了黑格尔以及发生偏离的原因。
马克思和黑格尔之间最重要的断裂是马克思在1841年对黑格尔同一性理论的理解。
在黑格尔看来，理性和现实是同一的。
当马克思为博士论文下结论时，他使理性和现实的统一变得不可能，并意识到思想和存在之间是脱节的。
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