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基于人类劳动的社会结构，资本主义经济（如社会劳动产品）与社会人发生异化。
异化，指的是个人或集体的产品与生产者相分离的过程。
重新占有意味着不会发生异化，或者生产者能够重新获得对劳动者制造的产品的使用价值的控制。
共产主义运动被视为一种重新占有的巨大运动。
对资本主义社会的颠覆、对异化的扬弃取决于劳动者的社会，即对他们自己的生产力重新占有的社会。
卢卡奇回到了本体论领域，但并未抵达马丁·海德格尔的存在本体论。
存在本体论取决于对存在——独立于社会现实的形而上学的存在——的讨论。
卢卡奇论述了社会本体论、社会存在以及人和社会相互依存的初始境遇。
卢卡奇的劳动现象学假定人和社会是共生的，或者说存在是一个社会范畴。
由于存在是社会的产物，卢卡奇强调历史性概念。
活动内在于人的类生活，因此类生活必须持续地确定并通过确定的事物来推动社会的发展。
事实上，人是内在的综合体。
这意味着当新生事物成形的时候，社会必须发展。
这种不断确定的过程预先假定了社会存在的历史性。
威廉·狄尔泰影响了卢卡奇的进路，因为狄尔泰是很早就将哲学从自然科学中分离出来的人之一。
在论述历史本性的著作中，狄尔泰划分了自然科学和社会科学。
自然科学的对象是静态的、重复的，而历史关注的是变化的、独特的、个性的存在。
卢卡奇受到狄尔泰这种见解的影响。
也正是由于狄尔泰和威廉·文德尔班、海因里希·李尔凯特分离了历史和自然科学，卢卡奇才能将哲学和经济学联系起来。
这位匈牙利马克思主义者是20世纪早期黑格尔复兴的代表：《历史与阶级意识》于1923年出版，1927年马丁·海德格尔发表了《存在与时间》，1932年赫伯特·马尔库塞撰写了《黑格尔的本体论和历史理论的基础》，1938年卢卡奇完成了他的《青年黑格尔》第一稿，1933—1939年亚历山大·科耶夫在索邦大学主持关于黑格尔的研讨班（seminars）。
卢卡奇的黑格尔化马克思主义的新意在于，远离他所不同意的让-保罗·萨特的存在本体论。
卢卡奇将黑格尔的存在思想置于社会范畴，并对作为一种在历史上被归结为社会经济力量的辩证法重新进行定位。
卢卡奇将狄尔泰和海德格尔视为19世纪趋向法西斯主义的非理性主义的代表。
因此，卢卡奇的马克思主义是对非理性主义的驳斥，也是将马克思主义界定为实现理性主义启蒙的尝试。
（二）西奥多·阿多诺
法兰克福学派批判理论的另一位创始人西奥多·阿多诺没有参加20世纪早期的黑格尔复兴运动，他也不是马克思主义政党的党员。
他确实致力于对马克思去黑格尔化，但作为上述两种人的反对者，其著作希望降低他们对西方哲学的一般影响。
我将在这里对阿多诺的思想进行简要描述，但不是把他当作卢卡奇的反对者，而是作为后马克思主义的激进主义加以介绍。
阿多诺倡导一种避免介入黑格尔或马克思的批判形式。
一旦极权主义凸显，对阿多诺思想的研究就将成为建构西方激进主义的脚手架。
如果假定去黑格尔化和去马克思化同时进行，阿多诺的社会批评就是激进主义形式的一个有趣例证。
阿多诺的历史背景有助于解释他为什么希望从非黑格尔主义和非马克思主义的推论中重建一种社会批判理论。
他出生于1903年，目睹了希特勒法西斯主义的兴起与衰亡，以及斯大林的俄国马克思主义的兴起和衰退。
阿多诺审视了历史上乌托邦的政治——无论是有着民族优越性的形式，还是有着专制的平均主义的形式。
在1917年革命之后的圣彼得堡，卢卡奇撰写了《历史与阶级意识》，而在英雄的余生，他未能成功地将布尔什维主义拓展到欧洲的
中心。
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