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正是在上述意义上，马克思强调：“全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的共同的关系，也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物，而是历史的产物。”
[43]
作为历史的产物，自由的个性和人的全面发展有其现实的前提，除了在社会历史层面扬弃人的依赖性及物的依赖性等之外，需要予以特别关注的是自由时间。
自由时间首先相对于必要劳动时间而言，从社会的角度看，只有当用于生产生活资料与生产资料的劳动时间减少到一定程度之时，精神等领域的生产才成为可能。
投入到前者的时间越少，则花费于后者的时间便越多：“社会为生产小麦、牲畜等等所需要的时间越少，它所赢得的从事其他生产，物质的或精神的生产的时间就越多。”
[44]同样，对个体而言，在个人的所有时间完全为必要劳动所占据的条件下，其多方面的发展只能是空幻的理想，唯有获得可以自由支配的时间，个体的多方面发展才可能提上日程。
通过劳动时间的节约而使个体拥有更多的自由时间，其意义首先也在于为个体的充分发展创造条件：“节约劳动时间等于增加自由时间，即增加使个人得到充分发展的时间。”
[45]在个人的充分发展与必要劳动时间的减少、自由时间的增加之间，不难看到内在的相关性。
一旦通过缩减必要劳动时间而给所有的人提供自由的时间，则个性的自由发展便会成为现实：“个性得到自由的发展，因此，并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动缩减到最低限度，那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展。”
[46]在这里，个性的自由发展与个人在不同的领域的多方面发展之间彼此统一，而二者的共同前提，则是自由时间的获得。
可以看到，以自由时间为基础，自由的个性同时展示了其现实性的品格。
从个性自由发展的前提与基础，转向这一发展的内在过程，便进一步涉及自由的不同形态。
从积极的方面看，个性的自由发展意味着通过创造性的活动，实现具体的、多样的价值理想，后者在个体的层面表现为个人的自我实现或自我成就。
从消极的方面看，个性的自由发展则以摆脱各种形式的支配、干涉、限定为指向，在历史的维度上，这种“摆脱”
首先表现为对人的依赖性与物的依赖性的双重扬弃和超越。
[47]
就其原初及抽象的形态而言，积极意义上的自由源于自我决定、自作主宰等意愿，其更一般的内涵则是“自由地走向或达到”
（freedomto）[48]，后者往往趋向于从一定的价值立场出发，坚持、推行某种观念、主张，努力贯彻与实现与之相关的理念，并以此来变革世界、成就自我。
这种进路如果单向地、过度地发展，在个体的层面上容易导向以自我的意志、观念、理想影响他人甚或强加于他人；在社会的层面上则将导致以某种单一、普遍的范式塑造人，由此常常进而引向独断的思维方式与强制的行为方式。
同时，理念的推行常常与理性的设计联系在一起，当二者与思想的灌输和实践的改造相结合时，便易于导向理性的专制。
这里似乎存在某种悖论：对自由“积极”
的追求使人常常走向了自由的反面。
历史地看，理性、民主、平等、革命等观念在片面地推行、贯彻之下，每每被赋予某种强制的性质。
在积极地实现、达到某种主张、理念的形式下，这种主张、理念本身往往异化为抑制、干涉、操纵人的思想与行为的工具。
意识形态对某种既成存在形态的维护与乌托邦对虚幻蓝图的追求，便从不同的方面表现了以上趋向。
在这里，积极形式下的自由进路，无疑呈现了某种负面的意义。
相对于自由的积极形态，消极形态的自由以摆脱外在的支配、控制、限定为指向。
换言之，这是一种通过摆脱而获得自由（freedomfrom）。
[49]然而，在要求摆脱限定的同时，消极形态的自由似乎或多或少趋向于消解既成的价值理想与目标。
如果说，积极形态的自由蕴含着“应当成就什么”
的要求，那么，消极形态的自由则更多地对以上要求持怀疑、否定的态度。
这种怀疑、否定的立场如果单向地发展，每每引向放弃实质的、普遍的价值承诺。
当伯林将“绝对价值”
与“原始的往日”
联系起来，并把超越个人信念相对有效性的要求视为“无可救药的形而上学需要”
时，[50]便既表现出拒斥独断的立场，又多少流露出对普遍价值的某种责难和疏离。
在摆脱、消解成为主要乃至唯一的选择和进路时，价值的认同、价值的承诺常常就失去了内在的根据，由此导致的，往往是消解意义的虚无主义价值取向，所谓“后现代主义”
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