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视为成人的方式[22]，其中包含着通过审美活动以陶冶人的情操之意。
孔子很重视审美活动在成人过程中的作用，主张“兴于诗，立于礼，成于乐”
，亦即通过礼乐教化来培养完美的人格。
孔子本人曾闻韶乐而“三月不知肉味”
[23]，所谓“不知肉味”
，也就是在音乐所引发的审美意境中，精神超越了自然之欲（饮食所带来的感官享受）而被净化，内在人格则由此得到升华。
荀子对艺术审美活动在成人过程中的作用也做了具体的考察。
按荀子的看法，在化性起伪的过程中，音乐构成了一个重要的方面：“夫声乐之入人也深，其化人也速。”
“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。
其感人也深，其移风易俗也易。”
[24]作为艺术形式，音乐往往可以激发心灵的震**和共鸣，并给人以精神的洗礼，使之由此得到感化。
在这里，美的意境与善的意向呈现了意义世界的相关内涵，其具体形态表现为“美善相乐”
。
美和善的追求更多地指向基于现实存在的理想，与之有所不同的精神趋向是终极关切，后者和宗教领域有更切近的关系。
宗教无疑既有外在的形式，如宗教组织、宗教仪式、宗教建筑，等等，又往往预设了超验的存在，如神、上帝；但从内在的方面看，它与人的观念世界似乎具有更实质的联系。
康德晚年在谈到宗教时，曾指出：“宗教是良知（tiousness）。”
“拥有宗教，并不需要上帝的概念（tioofGodisnotrequired）。”
[25]良知所涉及的，首先是内在的精神世界以及精神活动，上帝则外在并超越于人，在康德看来，前者才是宗教的实质方面。
就其现实的形态而言，宗教的精神世界，同时也展现为一种具有价值内涵的意义世界。
从肯定的方面看，宗教的观念每每隐含着对彼岸之境的向往和追求；从否定的方面看，它则表现为对现实存在或世俗存在的拒斥。
与以上态度和立场相应的，是世界所呈现的不同意义：在宗教的视域中，现实或世俗的存在常常更多地呈现消极、负面的意义，而彼岸之境则似乎展示了积极的、永恒的意义。
以二者的这种反差为内容，宗教同时形成了其自身的意义世界。
当然，在宗教的某些形态中，此岸与彼岸之间的界限，往往并不截然分明。
这里可以一提的是禅宗。
作为中国化的佛教，禅宗并不对世间与出世间判然划界，这当然并不是说，禅宗完全将存在视为同一种形态。
在禅宗看来，佛与众生之别，主要在于迷与悟的不同：“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”
“不悟，即佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”
[26]与此一致，世俗之世与彼岸存在之分，也取决于心体之悟，如果领悟到自心即佛，便可达到西方乐土：“心但无不净，西方去此不远。”
[27]作为内在观念世界的不同形态，“迷”
与“悟”
既体现了对人的存在与世界之在的不同理解，又内含相异的价值取向；“佛”
与“西方”
则表现了心悟之后世界向人所呈现的不同意义。
“悟”
的达到，又以智慧的观照为其前提：“用智惠（慧）观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。”
[28]这里的“智惠（慧）”
体现的是佛教的视域。
这样，对禅宗而言，超越之境与现实存在、此岸与彼岸的差异，主要相对于人的不同视域而言，通过改变观念世界（包括价值观念），“用智惠（慧）观照”
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