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本体的希望不同于技术的希望，后者局限于人通过巧妙地控制客观世界而带来的结果上，前者却不依靠我们自己，它来自卑微而非骄傲。
骄傲在于一个人仅仅从自身吸取力量，骄傲的人断绝他与同胞某种形式的交流，因而必然使自己失败。
这样，卑微不仅意味着在上帝面前的卑微，也意味着在同胞面前的卑微。
那么，这是不是要堕入一种清静无为主义呢？如果只是消极地去接受、服从，人怎么能够积极地去行动呢？马塞尔认为这里有一种误解。
他说，希望不是一种等待，它支持着行动，跑在行动前面，成为一个召唤，伸入一个核心亦即植根于“在”
的不可知的行动领域，因此它与意志，而非欲望紧密联系着。
另外，积极行动的圣徒也从经验上证明了：希望绝不是一种不活动的心灵状态。
相反，在希望中，创造是决定性的。
下降起于创造性落入自我满足、自我模仿和自我催眠的时候，而这种僵硬回到自身正是与骄傲不可分的。
不是骄傲，而恰恰是卑微才能防止自满、鼓励创造性。
这种创造性是建立在忠诚的基础上。
马塞尔认为，他的理论虽然表面上与柏格森相似，但是由于他不把创造限于自身，而注意它的根本意义，即它的植根于“在”
，这就引出“创造的忠诚”
的概念，这是一个难以把握，尤其难以从概念上定义的观念。
它是深不可测的，因为它处在超问题领域的中心。
而忠诚在柏格森的形而上学中是找不到的。
马塞尔说：“信仰实际上正是惰性的服从主义的对立面。
它是对某种永恒的东西的积极认可（不是形式地通过一种法律形式，而是本体地），它不变地指向一个‘在场’。”
之所以说忠诚并不是一种保守和惰性，是因为“在场”
并不只是一个观念，忠诚并非是对一个原则或一个人的忠诚。
“在场”
是一种神秘，忠诚就在于积极地使这一“在场”
永恒化。
马塞尔强调说：一个为我们所信仰的“在场”
全然不同于一个仔细保存的死者的肖像，一个肖像只是一个相似，它比对象要少，而“在场”
却比对象要多，在一切方面超过这对象。
举例来说，“死者依靠我们的回忆而活着”
，这里显然有着很多的神秘和完全不同于观念的东西，在生者和死者之间有一神秘的交往和互换。
我不能把他叙述为只是在我面前（如一幅遗像），在他与我之间还有一种超越我对他的意识的联系，他不仅在我面前，也在我内部。
归根结底，上帝是一根本的绝对的“在场”
，对“在”
的需要实质上就是对上帝的需要。
我们要面对上帝，我们同上帝的关系是一种“你—我”
关系，上帝是一绝对的“你”
，是一最高、最完善的“你”
。
上帝不是“他”
。
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