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这一命题，是因为笛卡儿的“我思”
的理性主义性质。
他认为，人的内心感觉以“丰富的、不可代替的情感”
直接向我们证明了我们的存在，而无须理性思维的论证。
所以，马塞尔与萨特在这个问题上并无实质性的差别。
在马塞尔的存在哲学中，主体处于中心的地位，整个世界都只是在主体之中并通过主体展现开来，甚至上帝也须在与主体的关系中才能发现和证明。
主体是一般的存在的最高表现，具有更高的现实性。
马塞尔断言：越是在更大的程度上考察单个的存在，就越能更好地认识一般的存在、原初的存在。
但是，马塞尔又反对主体的封闭，主张交流，主张有一个总体的“在”
，以摆脱虚无主义和悲观主义。
他认为对于人的存在来说，重要的是参与“在”
，而不是思维“在”
，包括说明“在”
，给“在”
下定义。
因为“在”
不是一个问题，而是超问题的。
对超问题的主张就是对“在”
优先于知识的主张。
知识被“在”
包围着，在某种意义上它是在“在”
内部的，所以必须参与“在”
，没有任何理论能解释清楚“在”
，知识是偶然的，得自一个对“在”
的参与中。
人不能靠知识得救，而只能通过信仰与希望才能得救。
而希望的特征就在于坚持，在“在”
的深处有一神秘的与我有一默契的本原。
马塞尔之所以提出“在”
的本体论、神秘的经验论，正是为了给在功能世界上感到绝望的人显示一条出路，这一出路就是走向上帝，通过对上帝的信仰而重新确立希望。
真正的希望是超越一切具体事项，超越一切不利的经验证据而坚持自己的希望，比如那种对患了不治之症的病人仍抱有的盼他痊愈的希望。
即使在一个完全绝望的世界上，也还是会有希望产生，希望与绝望不可分离。
但在我们的世界上，我们所发明的技术并不能救助我们，甚至可以说技术的进步与绝望的哲学相伴而行。
所以一定要丢掉认为通过技术的不断进步就能解决绝望问题的幻想。
学院哲学也对付不了它。
马塞尔说：“从形而上学方面看，唯一真正的希望是不依赖我们自己的希望。
希望来自卑微而不是来自骄傲。”
[9]真正要战胜绝望就必须通过内心，因为绝望与希望的斗争发生在自由的平面上。
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