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转到本体“在”
的问题，是为了提出和确保他所说的“希望”
和信仰。
他说：“‘在’并非是使我们希望落空的东西，有使我们的希望得到满足的‘在’——我意思是说我们完全参与的希望。
否定‘在’的理论可望用这样的短语来表示：‘一切都是空虚’，换句话说，我们必须不抱任何希望，只有这样才能不失望。”
至于存在与“在”
的关系，马塞尔说：“在我看来，存在显然是‘在’的某种方式，我们必须看看它是不是‘在’的唯一的方式，也许某些东西能够不存在但却‘在’着。”
[5]马塞尔认为，由于虚无主义、悲观主义在世界上的盛行，研究本体的问题即“在”
的问题就愈加迫切了。
“在”
是需要的，或者应当是需要的，不能把一切都还原为一组连续发生但互不一致的现象，或用莎士比亚的话说，像“一个傻瓜讲的故事”
。
“我渴望参与这一‘在’、这一现实，也许这一渴望就已经是一种参与了，不管它多么朦胧。”
[6]这种本体的需要甚至可以在根深蒂固的悲观主义深处发现，即：如果有“在”
当然好，倘若没有，观察到这事实的我就是个无。
那么，究竟什么是“在”
呢？马塞尔对“在”
的暗示远比对“在”
的叙述要多，而在对“在”
的叙述中，否定性的叙述又远比肯定性的叙述要多。
他认为：定义“在”
是极端困难的。
一旦我们想清楚地表示“在”
的问题，那作为我们语言特点的恼人的含糊性马上就出现了。
但他肯定地说，“在”
并非传统所说的对立于表象的实体，严格说来，一个人不可能对“在”
发问，比如问“在”
是什么，因为每个这样的问题都把“在”
作为基础。
马塞尔否定“在”
是一个空洞的抽象，他说：“我要回答‘在’，实际正是一个抽象的对立面，尽管在语言中它几乎不可避免地要被曲解，甚至表面上看起来像它的对立面。”
[7]“在”
比一个抽象观念要多，比一个得自经验的思想内容要多。
既然定义“在”
是极端困难的，我们可以采取一种接近的方法，即认为“在”
是抑制那种依据经验资料而进行广泛分析的东西，这种分析旨在一步步把经验还原为缺少内在价值的成分（例如弗洛伊德在其理论著作中所作的分析），所以也可以说：“在”
就是我们查讫所有不具有内在意义的经验成分之后仍然屹立不倒的东西。
马塞尔注意到现代实证主义通过拒斥形而上学而对“在”
持否定态度的情况：现代实证主义认为，提出像“在”
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