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因而，在一种真正的哲学中应该保留神秘的地位。
“这样一种哲学的困难是不可掩盖的，它不可避免地要面临一种不断的选择；或者它试图解决这些困难，给出全部回答，这样就必然落入无视自己的根本原则的独断论的专横中去，落入（我还要加一句）表面上在坚持护神论而在实际上却在亵渎神圣的那些人里面去；或者它就得允许这些困难存在下去，把它们视作神秘。”
[3]
在马塞尔那里，神秘归根结底是唯一的，即关系到本体的神秘、“在”
的神秘。
这种本体的神秘构成他的形而上学的中心堡垒。
那么，马塞尔又是怎样解释这一本体“在”
的呢？马塞尔对“在”
的探讨是与他对“存在”
的探讨紧密相关的。
“存在”
即人的主体的、主观性的存在，“存在”
与“在”
的关系即主体与他通过现象学方法所发明的特种客体的关系。
马塞尔在他思想发展的早期为了摆脱抽象思辨的唯心主义，曾着重探讨“存在”
的范畴；而在他正式皈依天主教以后，把探讨的重点转到了“在”
以及“在”
与“存在”
的关系上。
在马塞尔那里，“存在”
这一范畴一开始就意味着主观性，而且还不是理性主义所能解释清楚的那种主观性。
他在其早期著作《形而上学札记》中写道：“对存在的肯定，是这样一种感觉，这种感觉要是不改变自己的本性，要是不失掉自己的全部意义，就不可能理性化，就不可能转变为判断。”
[4]
在1925年发表的《存在与客观性》一文中，马塞尔把“存在”
与“客观性”
对立起来。
他说，他清楚地看到存在的无可怀疑的特征，即不能把存在还原为任何东西，甚至不能把存在作为问题（例如像谢林那样），因为这暗示着以某种方式使我们从存在中抽象自己的可能性，或者把我们放到存在之外以注视它的可能性。
而我们能够注视的东西却是享有客观性的客体、事物，无论如何，存在绝不是这种东西，和这些东西相比，存在是首要的和优先的。
这一典型存在主义的观点——存在等于人的主观意识，存在先于知识，先于本质——后来在他分析心身关系和身体—主体（亦即“我的身体是我自己的”
）时更具体化了。
他认为，人的身体浸透着精神，是一个赋有意义和价值的主体和人格的身体。
人既不是无血、无肉、无泪的观念的幽灵，也不是盲目、惰性的肉块。
人既是精神又是体现，“我就是我的身体”
，而我的身体亦即是我的人格。
身体是主体的而非客体的。
只有当事物处于我们之外，与我们相隔一定的距离，我们才会对事物发生理论上的关系，把它作为对象、客体进行观察和思考。
但是我能把我的身体摆在我的面前吗？如果我能这样做，我的身体确实会成为问题，但那时我的身体就不再是我的了。
从20世纪30年代起，马塞尔思考的重点从人的“存在”
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