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马塞尔的哲学与戏剧的联系是最紧密、最内在的，确实，他的重要论文《论本体的神秘》开始就是作为剧本《打碎的世界》的附录发表的。
马塞尔还打了个比方，说可以把他的哲学比作大陆，在此他发现与雅斯贝尔斯、布伯、海德格尔等其他思想家相邻为伴的自我，而戏剧则是岛屿，正像一个人上岛必须把岸留在后面一样，这个人在戏剧中必须把反省的主体、自我留在后面，以完全沉浸在他领悟的“在”
中。
至于音乐，他认为正是它联系着大陆与岛屿，音乐位于最深处，在某种意义上来说是首要的。
马塞尔认为，哲学家不同于科学家，而较近似于艺术家，近似于诗人。
因为哲学像诗歌、艺术一样，以个人的介入为基础，源于一种使命感。
哲学在根本上应被视为对某一神秘召唤的个人反响，这一召唤自然是从上帝——一个超越的存在那里来的。
哲学可能退化、降级，成为职业，被人当作谋生的一个饭碗。
但真正的哲学体系，应该像柏拉图所实践的那样，是一束点燃另一束火的精神之火。
没有个人的热情，哲学不可能存在。
若无一种类似于音乐世界中的心驰神往的艺术经验，也不可能有真正的哲学。
那么，哲学是否会因此失去客观性，而只成为个人的一种享受和游戏呢？马塞尔辩护说，正像通过艺术可以达到人们的主观交流一样，真正的哲学也会超越孤立的个人意识的界限，达到一种主观性的沟通。
在哲学家和非哲学家之间并没有一堵墙，哲学是心灵的神交，因而哲学不可能像物件一样摆在商店橱窗里任顾客比较选择。
哲学是人内心深处的一种经验，一种伟大的遇险。
马塞尔认为自己的哲学并不仅仅是一种内心生活的哲学，并不逃避当代各种重大的现实问题：他谈到17世纪末的法国社会围绕着“德雷福斯案”
掀起的轩然大波给他以深刻的印象。
1914年爆发的第一次世界大战又把他从玄想的迷梦中彻底地震醒过来。
马塞尔认为他考虑法国的责任、关心大战的进程更甚于一般的知识分子，战后又焦虑着德国的重新武装。
在第二次世界大战中他也和每一个法国人一样经历了失望、痛苦与希望的过程。
同时，对于技术的发展使人被异化、分离的问题，他也同样关注。
他说：虽然我从来不以一种绝对系统的方式思考这些问题，思考在一定境遇中的人这一主题，但是“对我越来越清楚的是——正像柏拉图以他自己的方式所说的，正义的问题是最高的问题。”
[4]马塞尔的学生认为，正是一种把人的完整性视为神圣的那种关心深刻地统一着马塞尔的哲学，构成他的哲学的主要动机。
马塞尔说他试图发现人、人的命运的传统概念，同时避免给这一概念以纯粹理性的解释。
他认为这一对个人存在的结构、条件的探讨关系到哲学家的使命，这乃是基本的介入和参与，这一基本的介入不同于党派的、偶然的介入。
那么，马塞尔怎样看待今天的人的状况和命运呢？他认为：我们时代的特征在于功能观念的错误放置。
在这里，所谓功能是指它的最流行、最广泛的意义，即同时包括了生命和社会的功能。
看来，现代人对自己和他人都是作为一种“功能的集合”
出现，然而把人等同于功能，实际上就等于把人变为物。
在马塞尔看来，现代人确实是日益被功能化了。
比如在地铁上，可以怀着一种恐惧看到，被雇佣者身内和身外的一切都在把这个人与他的功能等同起来——他的工作者的功能、工会会员的功能、选民的功能以至生命的功能等。
“计划表”
或“时间表”
这样一种相当可怕的形式完全描述和概括了他的生活。
他在各个不同的时间里把自己派给各种不同的功能，睡眠和休息也是一种必须实行的功能，以便别的功能可以依次进行，娱乐也是如此。
这方面的需要量甚至可以由卫生学专家来精确地确定，它们因国家、地区、职业各各不同。
疾病等偶然情况可能打断这一体系的平静运转，这是很自然的，一个人也像一块表一样需要在运转一定时间以后进行大修，医院就扮演了这种修理铺的角色。
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