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从1912年起，马塞尔就执着于他所谓“宗教世界语”
的东西，即每个人心中都体验到，但只能意会不可言传的东西。
自然，这种被他当作信仰基础的东西绝非人的理性认识。
他说，他那时认识到信仰的主体绝不能被叙述为一般的思想模型，“信仰是一个个人的具体的主体的态度，且无论如何不能把这个主体混同于经验的我，其直接的理由就是经验的我可能被还原为一个由客观上可定义的各种决定因素构成的整体。
这一主张虽然难于用具体的术语来解释，但在我看来，还是总结了我有关这个主体的思想。
我可以真实地说我是独自达到这一点的，因为那是在我读克尔恺郭尔之前（在克尔恺郭尔那儿可以容易地发现这一点）。”
[2]马塞尔的企图是发现信仰的超越的前提，即信仰的一个不可能由心理学和社会学解释的核心，他认为它只可能是内在的、个人的。
马塞尔1914年开始写他早期的一本重要著作《形而上学札记》（此书到1927年才出版）。
他在其中对唯心主义进行了批评，但他自己也承认这一批评“是在本身即为一个唯心主义者的思想框架内发展的，或者说，无论如何要把这种反对中的许多内容归之于唯心主义的范畴。”
[3]这一点在《形而上学札记》第一部分中表现得最为明显，他说他试图以一种思辨的手段来反对思辨，以一种系统化的手段来反对系统化精神。
在第一次世界大战期间，马塞尔参加了红十字会的工作，负责寻找失踪者的下落并写信把消息通知他们的亲人，不用说，大多数失踪者都死去了。
这一经历在精神上给马塞尔带来了极大的震动，他反对把人作为一张卡片上的资料的观点就部分地来自这种经验。
他认为唯心主义的抽象思辨忽视了人的具体，忽视了人生阴森暗淡的一面。
但他又不满足于唯物主义的经验主义，认为它的错误不仅在于它忽视了在任何真正的经验中发明的方面、甚至创造性直觉的方面，而且在于它把经验作为既定的东西而忽视了它的神秘，他开始致力于建立自己的具体哲学，或者叫“较高的经验主义”
。
第一次世界大战中的这一经历对马塞尔的另一个重要影响是，由于他和那些因失去自己的骨肉至亲而痛苦、焦虑的人们的通信、接触和交流，使他感觉到，别人的不安也成为自己的不安，别人的痛苦遂成为我的痛苦；并感到人与人之间深刻的精神交往的重要和迫切，甚至把这种交往看作对人的存在来说头等重要的事情，并从中演绎出人与上帝的交往。
1925年，马塞尔发表了《存在与客观性》一文。
他认为自己在这篇论文中第一次初步勾勒出了存在主义理论的主要线条，探讨了“存在”
的概念，把“存在”
与“客观性”
相对立，以抑制把分析知识放到首要地位的倾向。
他认为“存在”
的一个无可怀疑的特征就是不能还原为任何别的什么东西，甚至把存在作为一个思考的问题也不可能。
1929年3月，马塞尔接受洗礼，正式成为一个天主教徒。
随后在1932—1933年写成《论本体的神秘》一文。
可以说，这篇重要论文是他皈依天主教的一个直接结果，也是他多年来哲学探讨的一个总结。
马塞尔在此文中把问题与神秘的区分作为主要线索，基本上确立了他的神秘主义的“在”
的本体论，其基本原则为他终生恪守。
此后，马塞尔继续对人的“宗教经验”
进行详细的探讨，如信任、真诚、允诺、见证、希望、绝望等。
第二次世界大战中，流放、囚禁、分离、孤独成为他文学戏剧作品的主题。
战后，他成为法兰西科学院院士，1958年他的全部作品获国家文学大奖，1973年他在巴黎逝世。
他的主要哲学著作除了《形而上学札记》、《论本体的神秘》以外，还有《存在与持有》（1935）、《创造的忠诚》（1940）、《漫游者》（1945）、《在的神秘》（1951）、《反人性的人们》（1951）、《论具体哲学》等。
他是个极其多产的作家，各种各样的作品有五百种之多。
他是位写作上的快手，他的笔所触及的领域十分广泛，从哲学、宗教直到政治、道德、艺术等无不涉猎。
他的作品的形式也绝非哲学论著一种，他一生著有剧作二十余种，写下了大量的文艺评论和其他论文，还创作了一些即兴曲和诗歌。
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