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至于死亡，客观上就是停止有用，成为一台报废的机器。
这就是功能世界、功能社会的一幅悲惨图景。
这种悲惨不仅为旁观者感到，也被扮演者自己通过一种沉闷和难以忍受的不安隐约地看到：自己仿佛被这些功能淹没了，也许这个人唯一剩下的人的特征就是这种不安了。
这种不安足以展示在所有这一切现象中，有着某种令人震惊的错误，某种可怕的误解，这种错误是被一种不断地非人化的社会秩序和同样非人化的哲学植下的，因为，如果说社会秩序塑造了哲学的话，哲学也为社会秩序开辟了道路。
技术的飞跃发展不但不能把人从这种无望的悲惨境地中解救出来，而且可以说它就是人的这种功能化、物化的一个原因。
功能的世界也是问题的世界，是企图利用各种各样技术手段解决各种问题的世界。
每一技术都服务于或能够服务于一个欲望或畏惧，反过来，每一欲望或畏惧都倾向于发明它自己适当的技术。
但是，还是有绝望（绝望与失望不同，绝望实质上认为所有技术根本上是无效的），而且我们现在看来进入了一个绝望的时代，我们可以察觉到技术在局部胜利的同时整个说来是失败的。
人在这个社会里能达到什么呢？我们只能一次又一次地回答，他只能达到他的技术所达到的地方，我们不得不承认这些技术是不能救助人本身的，甚至于它们容易与人内部产生的敌人结成最有害的联盟，成为自己毁灭自己的可怕力量。
人总是不能控制他自己发明的技术，或控制他自己所控制的东西。
因而在技术进步的乐观主义与绝望的哲学之间，实质上有一种内在的辩证联系。
“生活在一个以功能为中心的世界上是易于使人绝望的，因为这个世界实际是个空洞。”
今天的时代感是一种末日感，这并不是说世界末日已经临近，而是说今天的人面临着一个本世纪开始时不可领悟的事实：他们知道他们掌握了毁灭世界的力量，却可能看不到一种自我毁灭的过程正在发生，或者不知道阻止这过程的力量所在。
后来马塞尔在《存在与持有》一书中进一步探讨了这个问题。
他认为：我们生活在一个败坏的世界里，日益严重的生活社会化和日益增大的国家权力，使人变成职业人、功能人、统计数字中的人。
人拥有工作、金钱、财产以及完成工作的一定功能，而人反过来又受他所拥有的东西所支配和主宰。
这就是所谓“逆转”
，或通常所说的“异化”
。
这种异化的根源，在于一种以我为中心的欲望——支配欲或占有欲。
人们从事知性的活动、认识客观事物、认识自然就是受这种支配欲、占有欲所决定的。
为了便于支配和占有外界事物，人们抽取现实世界无限复杂的现象中的共同点，尽可能地抹杀个性而加以“一般化”
，并分成几个类型，制成一套方便的图表以便掌握。
但是在人掌握对象的过程中，对象也同时掌握和支配人，它们甚至俘虏和吞没人。
近代文明的弊病就在于以“占有”
为首要原则，它的病源既来自一般和普遍的东西对个性的支配和压制，来自技术和机械对人性的窒息，也来自个人在以自我为中心的基础上相互斗争。
所以马塞尔在反对一般对个性的压制的同时，主张个人相互之间的亲密的精神交流和心心相印。
[1]GabrielMarcel，ThePhilosophyofExistenardWalled.，ManyaHararitr.，London，HarvillPress，1954，p.87.（马塞尔：《存在的哲学》，第88页，伦敦，哈维尔出版社，1954。
）
[2]GabrielMarcel，ThePhilosophyofExistence，p.89.
[3]GabrielMarcel，ThePhilosophyofExistence，p.88.
[4]GabrielMarcel，TragiaheUyPress，1973，p.246.（马塞尔：《悲剧的智慧及其他》，第246页，埃文斯顿，西北大学出版社，1973。
）
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