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上帝一经消失，人世间就不复再有一种先天的善，就没有绝对的价值规范，因为世间再没有无限和完善的心灵来思考和支持这种善。
正如陀思妥耶夫斯基所说：“假如上帝不存在，一切情况就都可能发生。”
这就是存在主义的出发点，我们自己的存在就将完全由我们自己选择和决定，我们因此而承担着一种巨大的责任感。
这种西方的无神论对于上帝的问题实际是耿耿于怀的，甚至可以说，它本身就是对寻找不到上帝所产生的一种巨大的失望和愤怒。
对此，萨特有过一段形象的描述。
《魔鬼与上帝》的主人公格茨弃恶行善而屡遭失败，他向上帝屡次求救，却没有得到任何回应，于是最后认为上帝并不存在，他说：
我一个人，我恳求过，我乞求过上帝给个征兆，我向天国发去了信息：没有回音，天国连我的名字都不知道。
我每时每刻都在问自己，我在上帝的眼里究竟算是什么。
现在我知道答案了：什么也不是。
上帝看不见我，上帝听不到我，上帝不知道我，你看见我们头顶上茫茫一片吗？这就是上帝。
你看见门上的这个缺口了吗？这就是上帝。
你看见地上的这个洞吗？这就是上帝。
无声的寂静是上帝，乌有也是上帝，上帝就是人类的孤独寂寞。
只有我：决定作恶的是我自己，想出要行善的也是我自己。
是我作的假，是我制造的奇迹，今天交代出这一切的还是我，也只有我才能赦免我自己的罪；我，是人。
如果上帝存在，人就不存在，如果人存在……上帝就不存在。
[8]
相形之下，在海德格尔那里对“上帝之死”
的感受则不是愤怒，而主要是失望。
他认为我们生活在一个“近神已尚晚，近在又尚早”
的时代，世界的状况是令人悲观的，技术的发展日益把人从地球上连根拔起，“无家可归成了世界的命运”
。
而且还看不到任何改变的征兆，上帝已经不在了。
而“只有一个上帝才能拯救我们”
，现在留给我们唯一可能的是“在思与诗中为上帝出现作准备”
，或者为“在没落中上帝不出现作准备”
，我们瞻望着不出现的上帝而没落。
海德格尔在这里所说的上帝当然不是一个类似教会供奉的神，而是一种由对现在世界无根基的深深失望和忧思所生发出来的，力图接近“在”
的根基的深切期望。
维特根斯坦遵循的一个原则是“凡是不可说的就必须对之保持沉默”
。
这些不可说的东西就包括那些形而上学的东西，包括宗教和上帝。
他认为上帝是不在世界上显现的。
维特根斯坦不是一个教徒，他怀疑上帝的存在，没有基督教徒的那种信仰，但他却还是具有某种宗教气质，这甚至能从他喜欢的作家看出。
他喜欢读奥古斯丁、克尔恺郭尔、陀思妥耶夫斯基和托尔斯泰。
而据他的朋友及传记的作者赖特说：维特根斯坦和帕斯卡尔有一种值得仔细研究的明显的相似性。
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