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至于人，则处于两者之间：人是有限的，又是为无限而造的。
人在身体上作为自然物是有限的，人的自然天赋、人的感觉和理性能力、肉体生命都是有限的，当人企图认识无限之自然时他也是有限的，达不到目标的；然而人又是为无限而造的，趋向无限，追求无限的。
人在灵魂上，从本原和归宿上看都是趋于无限的，人能够追求无限，当然这种无限绝非自然的无限，而是上帝的无限，也可以说是人的真正无限。
但是，自然的无限在此并非跟他毫无关系，人可以在面对自然的无限时发现自己的上述那种有限性，发现他的认识的无力和生命的短促，产生一种震惊、惶惑、恐惧的感觉，从而使他致力于追求那种他真正应该追求的无限，即仁爱的无限和灵魂的不朽，他只有飞向上帝才能达到那种无限和不朽。
总之，帕斯卡尔把有限的人与无限的自然相比较，是要人对照自然反观自己，明确自己的地位和局限性，并在人的种种局限性中着重指出人在认识能力方面的局限与无能，即指出人在自然的无限面前应该惶恐，且不说人即便达到这种无限也不应该满足，从而人就更应该追求创造了前一种无限，前一种无限只是他的无限、全能之证明的真正的、更高的无限——上帝。
还有一个问题是无限与中道的关系，这个问题不能回避，但它也有一些隐晦不清的地方。
这个中道和帕斯卡尔的那种力求无限的精神是什么关系，它们是否有矛盾呢？
帕斯卡尔写道：“怀疑主义——极端的精神就被人指责为癫狂，正像极端缺少精神一样。
除了中庸之外，没有别的东西是好的。
是大多数人确定了这一点，谁要是无论在哪一端想躲开它，他们就会咬住不放，我在这方面并不固执己见，我很同意人们把我安置在这里，而且我拒绝居于下端，并非因为下面，而是因为它是一端；因为我也要同样地拒绝把我安置在上面。
脱离了中道就是脱离了人道。
人的灵魂的伟大就在于懂得把握中道；伟大远不是脱离中道，而是绝不要脱离中道。”
[8]
帕斯卡尔还有许多关于中道的思想。
例如，在理智活动方面，他谈到，当我们阅读太快或太慢的时候，我们就会什么也没有理解，如果我们太年轻或太年老，就会判断不好，想得太多和想得不够也是一样，或者头脑发昏，或者顽固不化；观察事物太远或太近都不行，一点不给他酒（可能指**），他就不可能发现真理，而酒太多了也同样不能。
辩论过长或过短反而模糊了论点，真理过多会使人惊慌失措。
在道德生活方面，他认为欢乐过多反使人不快；一种德行过度只有在另一种相反的德行也过度时才是好的，否则就是坏的。
例如，极端的勇敢要和极端的仁慈并行才是好的，不然就是坏的。
在这些论述中，可以区分出两层含义：一是涉及事实方面的，即中道是人的实际状况，是一个事实。
正如帕斯卡尔所说，自然把人那么妥善地安置于中道，以致我们如果改变了一边，也就改变了另一边。
这和帕斯卡尔关于人在自然界处于一个中项，处在中间的地位的思想是一致的。
而除了自然之外，另一个造成中道的原因就是人们自己，是大多数人确定了这一点。
大多数人的行为，自然而然地标示出一个中道而显示出两个极端，因而攻击走极端的人。
而当帕斯卡尔谈到人的伟大就在于把握中道时，他可能想到的是：人既伟大又悲惨。
这也是一种中道，而且对人来说是最根本的中道。
他离上帝不太近又不太远；既没有达到上帝，又不是完全没有够着上帝的可能；他既是堕落的又不是永远沉沦，还有得救的希望，对于帕斯卡尔来说，脱离了这种中道也就是脱离了人道，脱离了人的实际状况。
所以伟大远不是脱离这种中道，而是要认识它，从它出发。
第二层含义是涉及价值方面的。
中道不仅是一个事实，而且有其价值的方面，即中道在某种意义上对于人是好的，尤其在人的日常生活中，在人的理智和道德方面的活动中。
帕斯卡尔谈到，绘画透视学规定了一个最好的观察中点；然而，在真理上，道德上，有谁来规定这样一个点呢？他觉得要守中道，找到中点，但是，这个中点究竟怎么确定呢？他认为走极端是容易的，而守中道是困难的。
实际上存在着两种中道：一种是辩证的中道，另一种是死板的“中道”
；一种是事后，在两端得到充分发展和表露之后自然达到的中道（中道只有对照两端才能显示出自己），另一种则是事先就窒息发展，根本不知何为中道就硬性规定一个点为“中道”
；前一种是在运动中的中道，它的中点实际上不是一个不动的点，不是像一盏电灯，而是一个动来动去甚至从这端突然跳到那端的火把，正像帕斯卡尔所比喻的。
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