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我们根本就不在它们眼里：它们回避我们，不然我们就回避它们。
确实，因为我们感知的有限性，许多东西还接触不到我们，在极其遥远的某个星球上，那儿存在着的某种具有比我们更高的智慧的生物于我们有什么关系呢，也许要等到我们的不知哪一代的后人才会同他们发生关系。
那时，银河系才真正成为一个银河系。
而不讲那么远，就看我们的地球，人类的几大文明不也彼此隔绝地生长了一段时间后才相遇，地球才真正成为一个地球吗？在这之前，其他的文明对我们来说就几乎跟不存在一样。
然而，这又说明了人类只要存在，在他面前就总是具有一种近乎无限的可能性，这是一种悬置的理论上的可能性，而不是一种实际的真能实现的可能性。
我们现在再来看人的本性，人作为一个灵肉合一的生物对于他的认识能力的影响。
在帕斯卡尔那里，这是更为根本的使我们的认识不能达于无限的基本原因。
人的感官能力尚可靠仪器来延长，理性能力也还能用想象来填补，而如果他的本性使他不可能认识事物的真相，那他就毫无办法了。
帕斯卡尔说：“而使得我们无力认识事物的，就在事物是单一的，而我们却是由两种相反的并且品类不同的本性，即灵魂与身体所构成的。”
也就是说，复合的主体无法认识单纯的客体，单纯的事物。
如果我们自己单纯是物，我们就会像石头和禽兽一样无知，什么都不会认识，而由于我们事实上是由精神与物质所构成的，我们就不能够充分认识单纯的事物，无论它是精神的还是物体的事物。
自然，这里的认识是指理性的认识。
在帕斯卡尔看来，在我们亦即在主体的面前，首先有两类事物，一类是无穷的自然的事物，是单纯的物质的东西，这是我们凭我们混合的本性无法全面和充分地认识的，另一类事物是精神的事物，在帕斯卡尔那里这是指上帝、仁爱，对于它，这就不是一个认识的问题了，它是我们无法认识而只能通过别的途径加以把握的。
最后，如果把主体作为客体，就还有一种认识对象，第三种认识对象——人自身，帕斯卡尔认为人也认识不了自身，在人那里尤其笼罩着重重的神秘。
因此，帕斯卡尔批评说，几乎所有的哲学家全都混淆了对事物的观念，他们从精神方面谈论肉体的事物，又从肉体方面谈论精神的事物。
前者如从亚里士多德那里流传下来的“自然畏惧真空”
一说，后者如那些把上帝与自然类比，企图以认识自然的方法去认识上帝的人们。
帕斯卡尔认为，我们总是给我们所要认识的客观事物打上自己的主观印记，并不去接受有关这些纯粹事物的观念，反而是给它们涂上了我们自己的品性，并且对一切我们所思索着的单纯事物，都打上了我们自身那种合成生命的烙印。
这就是人的认识的悲剧，人不能不通过他的特定的思维方式去认识世界，因而使他所认识的世界总是一个打上人的印记的世界，是一个人所看到的世界，人的世界。
“人没有第二双眼睛。”
他既难于知道比它低的生物是怎样看世界的，更不知道另一种更高的精神、智慧会怎样地看这一世界。
最后，对于人自身，对于为什么在人那里达到了这种灵肉合一，帕斯卡尔认为也是一个谜。
“鉴于我们是以精神和肉体在合成一切事物的，谁会不相信这样一种混合对于我们乃是十分可以理解的呢？然而正是这种东西，我们却最不理解。
人对于自己，就是自然界中最奇妙的对象；因为他不能思议什么是肉体，更不能思议什么是精神，而最不能思议的则莫过于一个肉体居然能和一个精神结合在一起。
这就是他那困难的极点，然而这就正是他自身的生存……”
这是一个困惑过许多人的问题，且不追问这一心身结合的来源，仅仅解释一下这一结合的现状，它的和谐，就足以使许多大哲学家绞尽脑汁了。
笛卡儿用了一个“松果腺”
，莱布尼茨用了一种“前定和谐”
说解释，这也许是连他们自己也不满意的解释。
帕斯卡尔却不作解释，他要人安于这方面的有限性，要我们不去追求这方面知识的绝对确实性和可靠性，既然我们的理性总是为表象的变化无常所欺骗。
多了解一点东西，同样，在人世间多活上一二十年，和少了解一点，少活上几年，岂不是离无限同样无穷地遥远，在这种无限面前，一切的有限都是趋于等值的。
在这里他并不是想否定人追求无限，而似乎是想说，我们不应当这样追求无限，追求的也不应是这种无限。
我们不要抱完全认识无限自然的企图，也不要抱在身体上长生不老、永远不死、享有无限尘世生命的企图，我们应当追求另一种无限，在仁爱的秩序中的无限，上帝的无限和灵魂的不朽。
因此，在帕斯卡尔那里，实际上有两种无限，一为自然的无限，一为上帝的无限，这两种无限是有联系的，前一种无限只是后一种无限的表征，后一种无限是前一种无限的根源。
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