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我们先谈第一个问题：人与自然的比例的不相称和人在自然界所处的地位。
帕斯卡尔先从空间的方面，从自然界的宏观与微观两个方面的无限来映照人的渺小。
从宏观的方面看：“那么就让人思索自然界全部的崇高与宏伟吧，让他的目光脱离自己周围的卑微事物吧！
让他能看看那种辉煌灿烂的阳光就像一座永恒不熄的爝火在照亮全宇宙；让地球在他眼中比起太阳所扫描的巨大轨道来就像是一个小点……然而假如我们的视线就此停止，那么就让我们的想象超出此外吧；软弱无力的与其说是提供材料的自然界，倒不如说是我们的构思能力……我们尽管把我们的概念膨胀到超乎一切可能想象的空间之外，但比起事情的真相来也只不过是一些原子而已。”
[5]也就是说，无论我们的视线和想象伸展得多么远，都不可能达到宇宙的边际。
宇宙是无限的。
再从微观的方面看，让我们探讨一下人所能认识的最细微的东西吧。
帕斯卡尔举一微小的寄生虫为例，认为这里面仍然是无底的，里面还有无穷之多的小宇宙，每一小宇宙又有自己的苍穹、行星，我们相对于巨大得可怕的宏观宇宙是微小得无从觉察的蜉蝣，但对于这渺小得可怕的东西却一下子成了一个巨灵，一个全体！
因而，自然界的两端都是无限的，一端是宏观的无限，一端是微观的无限，两端都没入人无法测知其底蕴，而只有造物主才能理解的无穷的神秘之中。
帕斯卡尔在另一个地方还谈到了时间方面的无限：“自然总是重新开始同样的事物，年、日、时；空间和数目也同样是从始至终彼此相续。
这样就形成了一个无穷和永恒。
并不是这一切里面有什么东西是无穷的和永恒的，而是这些有限的存在在无穷地重复着自己。
因此，我以为只是使它重复的那个数目才是无穷的。”
[6]这里透露出帕斯卡尔这样一个观点：即自然界的无限只是一种无限的重复，是形式、数目而非内容、实质方面的无限变化，其中并没有什么东西是真正无穷和永恒的，他的意思是想说真正的无限与上帝同在。
现在再看人与自然的关系。
刚才是把人拉出来与自然作比较，现在让人回到自然界，看看作为自然物、从属于自然界的人在自然界的地位是怎样的。
帕斯卡尔认为：人在自然界中处于一个中项的地位，是无和全之间的一个中项，他对于宏观的无穷而言就是虚无，对于微观的虚无而言就是全体。
帕斯卡尔不断地向人提醒他们所处的这种地位及其局限性，认为我们在各方面都是有限的，因为在我们能力的各方面都表现出这种在两个极端中间处于中道的状态。
但是，帕斯卡尔在此主要是从认识论的角度来论述有限的人与无限的自然之关系的，即他的主旨是想证明作为自然物而隶属于自然界的人是不可能达到全真的，不可能全面和彻底地认识自然之奥秘。
帕斯卡尔从客体和主体两个方面来论述人的认识的局限性，认为人不可能认识无限的自然。
从客体、对象方面来看，人处于中间的地位，自然物无非是比他大或比他小的东西，而他距离理解宏观和微观事物这两个极端无限遥远。
“事物的性质以及它们的起源对他来说，都是无可逾越地隐藏在一个无从渗透的神秘里面；他所由之而出的那种虚无以及他所吞没于其中的那种无限，这两者都同等地是无法窥测的。”
“万事万物都出自虚无而归于无穷。
谁能追踪这些可惊讶的过程呢？这一切奇迹的创造主是理解它们的。
任何别人都做不到这一点。”
[7]宏伟的无穷和微小的无穷两者都需要有无穷的能力，才能加以认识，而人并不具备这种能力。
因此，帕斯卡尔又提醒我们认识自身的局限，说我们既是某种东西，但又不是一切，我们得以存在的事实就剥夺了我们对于第一原理的知识，因为第一原理是从虚无中诞生的；而我们存在的渺小又蒙蔽了我们对无限的视野。
我们的理解在可理解事物的秩序中，其地位与我们的身体在自然领域里所占有的地位相同。
这就是说，我们既不可能确切有知，也不可能绝对无知；我们知道得不全，可又总还知道一点什么，这就是我们的真实情况。
再从主体这方面来看，也就是说从人的认识能力的本性来看人的局限。
首先看人的感官、感觉、感知能力，由于我们所处的中项地位，我们的感官不能察觉任何极端：声音过响令人耳聋，光亮过强令人目眩，距离过远或过近有碍视线。
我们既感觉不到极度的热，也感觉不到极度的冷，一切过度的性质都是我们的敌人，不可能被我们感觉到。
总之，由于我们感觉能力的有限性，极端的东西对于我们仿佛根本不存在。
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