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这方面的伟大来自上帝，其代表是那些圣徒们。
他们也有自己的领域和光辉，哪怕他们显得卑贱和无知，但绝不需要任何身体或精神的伟大。
他们是要从上帝与天使、而不是从肉体或好奇的精神方能被人看到的。
三种秩序，三种伟大，一个比一个高，后者比前者更高，最后者最高。
三者的距离，相隔无限的遥远；从肉体到精神的距离无限遥远，而从精神到仁爱的距离就更其遥远了。
因为，仁爱是超自然的。
然而，有的人就只会羡慕身体、外表方面的伟大，仿佛并不存在什么精神的东西；又有的人就只会羡慕精神、理智方面的伟大，仿佛并不存在什么比智慧更高的无限的东西。
一切的物体、太空、星辰、大地和地上的王国，都比不上最渺小的精神；因为精神认识这一切以及它自己，而物体却一无所知。
所有的物体合在一起，所有的精神合在一起，以及所有它们的产物，又都比不上最微小的仁爱行为，因为那是属于一种更加无限崇高的秩序的。
所有的物体合在一起，我们都不能从其中造就出一丝一毫的思想来；因为这是不可能的，而且它是属于另一种秩序的。
从所有的物体和精神之中，我们也不能引出一桩真正仁爱的行动来；因为这是不可能的，而且它是属于另一种超自然的秩序的。
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三种秩序的思想是帕斯卡尔一种非常重要的思想。
帕斯卡尔对第一种伟大是不屑一顾的，对第二种伟大尊重却不满足，对第三种伟大才真正心驰神往。
而在他看来，似乎三者之间并无桥梁可渡。
物体不能产生精神，地位、财富不会带来学识；仅仅通过理智无法达到信仰，通过知识亦无法达到上帝。
理性在此是无力的、无用的。
所以，他说：理智的最后一步，就是要承认有无限的事物超乎它之外，不然它就是脆弱的。
他认为：“最符合理智的，莫过于这种对理智的否定。”
[17]我们必须懂得在必要的地方怀疑，在必要的地方肯定，在必要的地方顺从。
如果从信仰与理性关系这个角度分析宗教情感或信仰的根源，我们看到它常常来自两个方面，一方面是人感到凭自身的理性和知识不能克服和排遣人间的巨大的痛苦和不幸，就如拉罗什福科讥讽自己时所说：哲学能战胜过去和未来的痛苦，却要被现在的痛苦所压倒。
帕斯卡尔亦说，全部哲学抵不上一小时的痛苦。
也就是说理性与科学不能解决人生的问题，而人生的问题，人生的目的、意义、出路诸问题是远比知识的问题更重要的。
人不是为了知识而存在，相反知识是为了人而存在，求知只是人生的一个方面。
另一个方面则是对理性认识本身的怀疑，感到理性在求真的领域里亦是软弱乏力的。
一些伟大的科学家也同样会产生这种感想，牛顿在晚年潜心宗教，爱因斯坦也说：“任何一位认真从事科学研究的人都深信，在宇宙的种种规律中间明显地存在着一种精神，这种精神远远地超越于人类的精神，能力有限的人类在这一精神面前应当感到渺小。
这样研究科学就会产生一种特别的宗教情感，但这种情感同一些幼稚的人所笃信的宗教实在是大不相同的。”
[18]
这两方面都源自对理性的怀疑，常常是：理性衰微的时候，信仰就滋生了。
信仰与理性时常存在着一种此起彼伏的关系。
当然，从任何一点都可以走向相反的两端，这在后来法国的存在主义流派中表现得很明显：同样是怀疑和否定理性，怀疑和否定客观必然性，既可以由此更加从内心去皈依和呼吁上帝（如马塞尔），也可以激烈地否定上帝，而采取一种悲剧式的反抗和战斗姿态（如萨特）。
在当代西方，理性似乎遇到了前所未有的危机；甚至最具理性主义色彩的哲学派别，也渗入了非理性主义的特质，例如新黑格尔派。
他们大多是从强调直觉、情感的方面继承和批判黑格尔的。
甚至理性最引以为傲的数学也陷入了困境：发现自己也缺乏绝对的确实性。
企图概括一切的形而上学普遍遭到拒斥。
哲学的工作常常变成一种医治和分析，理性所从事的工作似乎就是要破坏和摧毁理性。
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