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三、政治和教育政策的背景透视
为何对陶行知的评价在这么短的时间里发生如此骤变?若不追溯昔日的政治局势和社会背景,则无法解答这个问题。
下列一些国内和国际的因素起到了一定作用:
(1)对电影《武训传》的批判肯定是一个重要缘起。
1951年中共在文化教育界开展一场针对知识分子的反对资产阶级自由化运动。
对1950年在上海拍摄的故事片《武训传》粗暴的攻击拉开了这场运动的序幕。
毛泽东1951年5月20日在亲自为党报《人民日报》撰写的社论中,对《武训传》编导者以及武训的吹捧者进行了尖锐的斥责:“处在清朝末年中国人民反对外国侵略者和反对国内的反动封建统治者的伟大斗争的时代,根本不去触动封建经济基础及其上层建筑的一根毫毛,反而狂热地宣传封建文化,并为了取得自己所没有的宣传封建文化的地位,就对反动的封建统治者竭尽奴颜婢膝的能事。
……电影《武训传》的出现,特别是对于武训和电影《武训传》的歌颂竟至如此之多,说明了我国文化界的思想混乱达到了何等的程度!”
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由于陶行知曾经在20世纪40年代初号召以武训为榜样,开展自救运动,还在很多文章中宣传用“武训精神”
推进中国教育,[83]所以在对电影《武训传》的讨伐中他理所当然地陷入了批判的交叉火力网。
[84]甚至有批评者由于他鼓吹武训而将他称作反动派。
虽然大部分批评者对种激进的立场保持着距离,但不可否认,对武训的批判给陶行知罩上了巨大的阴影。
(2)朝鲜战争激化了东西方对峙,也促使中国决心铲除西方的意识形态。
这一点或许也是颠覆陶行知形象的另一个因素。
杜威在20世纪20年代对中国教育界产生过决定性影响,此时则被视作美帝国主义文化的主要代表,成为批判的众矢之的。
他的教育理论受到这样的斥责:是为剥夺社会大众阶层子女受公平教育的政策辩护;杜威利用他的教育观念宣扬阶级调和,否定教育的阶级性;他“教育即生长”
和“教育除其自身外别无目的”
的观点否认教育的目的性和计划性,否认教育起着统治阶级工具的作用。
再者,否定教育过程中教师的引导作用,并由于拒不按照知识领域划分学校学科课程,阻碍了系统地传授知识。
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陶行知作为杜威的学生也受到这种责难。
虽然曾对二人有所区分,而此时却从根本上肆意断言,陶的生活教育不过是杜威实用主义教育在中国的翻版。
[86]这个论断显然悖逆了一个事实:陶行知曾批评杜威的学说是一种激活鸟笼学校的理论,并一生都在朝着找出适合中国的教育方略之目标而努力。
陶行知一夜之间由杜威教育理论的批评者和改良者被打成了美国教育的捍卫者和传播者,由此变成了这场政治运动的牺牲品。
(4)最后,还有一个重要因素须加以考虑。
1949年中华人民共和国成立后,政治势力的格局发生了有利于共产党的改变。
如果说1949年之前中共看到为了削弱国民党就必须赢得自由民主的知识分子支持,那么,这股力量在中共掌权后便失去了重要性,甚至对集中统一领导有所妨碍。
中共高层要求那些当年盟友队伍中的知识分子进行“自我批评”
和“自我改造”
,以此来局限他们的影响范围。
毛泽东的领导者形象是不容并立的,所以在对陶行知的批判中最典型的论调就是反对将他评价为与毛并列的中国新教育的开创者。
几乎所有的批评一致认为:必须划清毛泽东的新民主主义教育与陶行知践行的教育之间的界线。
因为如果承认陶行知也是“开创者”
,也就承认了非共势力对于新中国建设,尤其是新教育事业建设举足重轻。
为了防止这个隐忧,就必须冷却陶行知教育学说。
经过1951—1953年的批判运动也逐渐达到了此目的。
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