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虽然这里重要的问题在于考察生活过程的方法，但它不是以“处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”
[32]为前提。
也就是说，历史必须从“活着的现实的人”
及其一定条件的生活过程中的关系来把握。
主体性的发挥不是主体的纯粹活动，而必须通过与活动条件的关系来认识。
首先，主体性发挥的核心是主体为了自身的“生存”
而“生产自己的生活手段”
的活动。
这种活动通过几个人的合作来完成。
这种合作采取“分工”
的形式，精神活动和物质活动、生产和消费分别由不同的人承担。
这样一来，就有可能“陷入生产力与社会状态以及意识之间的相互矛盾中”
。
不过，这种矛盾不是马上显现出来的。
这是因为当初“这种个人生产时的一定条件……与他们单方面的存在是一致的”
。
矛盾是通过这样的方式显现出来：首先，人们完善“各种自我活动的条件”
，建立一定的交往形态，从而发展了自身素质以及社会生产力。
接着，随着个人素质的发展，原来的活动条件反而变成了“桎梏”
，从而要求建立一种更加符合先进生产力要求的，也更适应人的自我发展活动的新的交往形态。
这样一来，马克思完成了对人类形成的辩证的理解过程。
也就是说，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思只是平行地考察了发挥主体性的自由的类的活动的进展，及其来源于人的生活的异化的深化。
彼时，分工也只是被认为同时发展了人的片面性，以及由其带来的社会化而已。
而现在马克思认为，随着主体活动的进行，分工甚至会带来与交往形态之间的矛盾。
所以，可以说正是施蒂纳的类的存在论批判，使得马克思将费尔巴哈批判主题化，并最终完成了人类形成的辩证法。
并且，从社会角度来说，个人的活动及其活动条件的辩证法同时也意味着生产力与交往形态的辩证法。
这样一来，我们才能以这种生产力与交往形态的辩证法为基础，对历史的发展进行唯物主义的认识了。
现在，我们能根据这种辩证法的、唯物主义的人类观和历史观，指出施蒂纳理想主义批判的观念论的本质了。
并且，反过来我们也能和通过现实矛盾批判幻想的理念的意识形态批判互换。
即，理念的幻想化不是像施蒂纳所说，是随着主体自身的赋予价值的固定化而产生的。
而是随着生产力的发展，“当初与这种交往形式相适应的意识当然也就愈不真实”
[33]，于是理念变得幻想化了。
并且，这种统治性的意识形态，虽然是自立的分工带来的统治阶级的意识形态，但也必须拥护作为他们统治的条件的交往形态，并固定化下来。
也就是说，为了维护统治的条件，统治阶级会利用各种手段，“使得与交往形态相关的以前的各种传统表现形式越发掉入到理想的言辞、意识的幻想以及刻意的伪善之中”
[34]。
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