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中国的教育哲学既要坚持马克思主义的指导思想，还要吸收中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化是“中华民族的基因""民族文化血脉”
和“中华民族的精神命脉”
，是中华民族的“根”
与“魂”
。
文化的核心是价值观和思维方式。
中国具有不同于西方的社会价值观、人生价值观和思维方式，这反映在培养什么人，怎样培养人上，中国教育注重集体主义，西方教育注重个人主义；西方强调竞争，中国强调合作；西方强调自由，中国更强调义务和责任。
我们坚守中华优秀传统文化，不是走向文化自负、自恋。
中西方不同优秀价值观可以相互借鉴，取长补短。
习近平指出：“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展”
，“交流互鉴是文明发展的本质要求”
②。
我们只有坚持开放包容，注重汲取不同国家、不同民族创造的优秀文明成果，取长补短，兼收并蓄，文化才能繁荣，关起门来，孤芳自赏，必然走向衰落。
目前，我国教育哲学对中国传统教育哲学思想研究和吸收得尚不够，需要进一步加强对中国传统教育哲学的研究，建构中国教育哲学特有的体系和逻辑。
（三）教育哲学发展的中外关系问题
教育哲学是从西方引进的，要建设中国教育哲学，必然涉及处理教育哲学发展的中外关系问题，这也是政治的要求。
中国古代虽然有丰富的教育哲学思想，但近代作为学科的教育哲学，却是以中断中国教育哲学传统，全盘引进外来学说为起点的。
即便是1949年前国人自己编著的教育哲学，也都借鉴了西方的体系，带有西方理论的色彩。
新中国成立后取消了教育哲学学科，但在思想上，学习苏联凯洛夫的教育思想，批判杜威实用主义教育哲学，再到批判凯洛夫的《教育学》，体现的都是教育哲学的对外关系问题。
直到20世纪60年代，我国才有了教育哲学中国化的呼声与尝试。
教育哲学作为教育实践的价值导向，具有鲜明的国别性和民族性。
国外教育哲学自然是相应国家对教育实践的价值诉求，不免有不合中国国情的地方，也不能指导中国的教育改革与实践。
即便国外某些教育哲学包含有教育本质的价值追求，这种价值追求也融入各国教育的特殊性之中，孤立的、抽象的教育价值是不存在的。
著名教育家胡森说：“教育作为一个实践的领域，其真正的本质在于地方性或民族性。
教育毕竟是由它所服务的具体国家的文化和历史传统形成的。”
①教育哲学中国化，把国外的理论作为“本”
，“用”
于中国教育，根子不在中国。
“中体西用”
却变成了“西体中用”
，是不对的。
因此，中国教育哲学必须从“中国化”
走向“主体建构”
。
所建构的中国教育哲学既能反映中国现实，又能与西方学者进行交流对话，中西教育哲学思想相互补充，这是中国教育哲学主体性建构路径。
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