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编纂哲学史的任务,不是要把哲学家的个性,即使是他的精神上的个性理解为好像是他的体系的焦点和形象,更不是要罗列心理上的琐屑小事和卖弄聪明。
哲学史应该找出每个体系的规定的动因和贯穿整个体系的真正的精华,并把它们同那些以对话形式出现的证明和论证区别开来,同哲学家们对它们的阐述区别开来,因为哲学家是了解他们自己的。
哲学史应该把那种像田鼠一样不声不响地前进的真正的哲学认识同那种滔滔不绝的、公开的、具有多种形式的现象学的主体意识区别开来。
这种主体意识是那些哲学论述的容器和动力。
在把这种意识区别开来时应该彻底研究的正是它的统一性,相互制约性。
在阐述具有历史意义的哲学体系时,为了把对体系的科学阐述和它的历史存在联系起来,这个关键因素是绝对必需的。
这一联系所以是不可忽视的,正是因为这个存在是历史的。
但是与此同时哲学史还应该被确定为哲学的联系,——因而,它应该根据它的本质来展开。
最不可取的是仅仅根据威望和真诚的信仰来断定哪一种哲学是真正的哲学——尽管这种威望的体现者是整个民族并且这种信仰已存在了千百年。
要提供证明,只能够通过揭示这一哲学的实质。
①
马克思的发展理论认为,每个哲学体系都是一个整体。
它们都是由各个独特的部分组成的有机整体。
这个运动是从总体、抽象到规定部分展开的。
“编纂哲学史”
的职责是规定部分,或曰规定每个主观的自我意识。
哲学学者的目的是“区别”
哲学家,表明每个独特的哲学家何以将自身个性化以反对整体。
马克思的视角基于的是黑格尔的整体和部分的概念。
哲学体系的总体性是由批判推动的。
或者说,批判是创造发展条件的否定的力量。
否定与取代类似。
当总体的一部分通过取消、批判而被取代时,整个体系都向前发展了,或者说被改变了。
然而,取消并不意味着完全消失。
黑格尔和马克思的辩证法都认为,否定和保留不是不相容的。
包容的过程指的是一个事物被取消,继而被吸收到一个有机的系统中,因而保留了那个事物的行为。
显然,事物的本性将被改变,其个性将被消除,但它仍会作为整体的部分被保留在不同的地方。
②
后来,当马克思开始研究社会经济总体性的时候,他倾向于将它们解释为包含内在矛盾的系统。
由于受到黑格尔哲学的训练,马克思需要从概念的角度将社会总体性解释为对立面的冲突。
马克思从威廉·舒尔茨那里知道,社会包含内在的否定。
舒尔茨在1843年出版了《生产的运动》一书,马克思的《1844年经济学哲学手稿》引用过该书的内容。
在《生产的运动》中,舒尔茨第一次将社会发展描述为产生于生产力和生产方式之间的矛盾。
马克思借用了舒尔茨的这个范式,但他将社会视为对立力量的冲突这种学术倾向,已经得益于黑格尔的矛盾理论。
马克思采用了黑格尔的辩证法,在舒尔茨的启发下,用辩证法来研究社会经济有机体。
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