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为什么当历史发展到寡头政治的时候，很多观察者能够猜到，工人们却越来越意识不到他们的状况呢?从主观上看，阶级成员都变得更具波动性了；从客观上看，生产工具的所有者和生产者之间的关系日益僵化了。
然而，社会学家在思考这幅恐怖的漫画：无产阶级在哪里呢?①
阿多诺认为，对马克思主义的幻灭并不意味着接受资本主义，他们可以被同时描述为反马克思主义者和反资本主义者。
阿多诺对资本主义制度的攻击可以被极好地理解为他实质上承袭自马克斯·韦伯和弗里德里希·尼采。
尽管接受了马克思主义政治经济学关于工人阶级的劳动被资本主义占有的基本原理，但他从对韦伯关于社会科层化增长的思想以及尼采关于资产阶级社会碾碎个性的思想的借鉴中，勾勒出了自己的反资本主义观点。
阿多诺对资产阶级社会的攻击并非源自对政党策略和政治经济学的关注。
他的攻击指向资产阶级的哲学和文化。
他是政治马克思主义的衰落、政治学和经济学激进主义斗争以及后现代反资本主义革命的象征。
然而，有两个时期，阿多诺借用了马克思主义术语“物化”
和“意识形态”
。
这两个术语频繁地出现在他的著作中。
阿多诺将资产阶级文化生产视为一种宣传形式，一种关于资本主义的大众模式永恒存在的造谣污蔑。
阿多诺赞同马克思对资本主义的谴责，但这两个术语——物化和意识形态——没有掩盖阿多诺试图在基本问题上解构马克思主义这一事实。
阿多诺期望他的“否定的辩证法”
能够导致马克思主义的分解。
他对批判的定义有着不同的来源，对批判的使用具有与马克思不同的目的。
马克思的反资本主义根植于对阶级结构和社会劳动的决定性作用的深层社会学分析。
社会存在来自社会劳动，而马克思对资本主义的诊断旨在揭示这种社会劳动如何从他们的生产者中被剥夺出来。
为了澄清这种异化的机制，马克思采取了对社会阶级本质的极端诊断。
阿多诺的反资本主义是哲学的和文化的。
阿多诺意识到，资本主义的劳动剥削、雇主和工人之间的主—奴关系——这种疾病的最终原因——不是阶级结构而是理性谱系。
马克思的批判基于的是本质与现象的矛盾。
社会构成的本质是社会劳动，但社会构成的现象基于对社会劳动进行剥削的不平等。
批判是为了实现社会现象必须与其本质相称的任务，或曰社会结构必然是社会劳动平等的一面镜子。
遵循他对“否定的辩证法”
的定义，阿多诺认为，批判不是一种社会的事业，而是一种哲学的事业。
阿多诺不相信本质与现象的同一，而相信它们的不同。
他认为，当体系被推翻时，批判就实现了自身的目的，工具理性的本体论取代了总体性而留下了特殊和普遍的永恒矛盾。
马克思主义是一种解放的理论，由认为市民将从压迫走向自由的法国革命的乌托邦主义来填充。
阿多诺不相信解放，而是相信不和谐。
他相信保护遭到大众文化专制主义威胁的个性的最好路径，在于赞同不和谐、不对称、不同步。
阿多诺是后现代激进主义的一个例证。
后现代激进主义将消费主义的文化视为个性和自我实现的敌人，而马克思将对社会劳动的剥削视为人类被奴役的源头。
后现代激进主义将批判定义为抵制科层化的私人存在，将否定政治的行为看作改变现实的最有效路径，认为文化的反义（antonymic）是当代社会更新的手段；马克思则将批判假定为政治革命的形式，《关于费尔巴哈的提纲》还将批判定义为政治实践。
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