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的关系，孔子对此的基本看法是：“性相近也，习相远也。”
[15]这里所说的“性”
，主要是指人的本性（nature）以及这种本性所隐含的各种可能。
所谓“性相近”
，也就是肯定凡人都具有相近的普遍本性，这种本性同时包含着人成为人的可能性。
作为人在本体论意义上的存在形态，“性”
是不可教的：它非形成于“教”
或“学”
的过程，而是表现为人这种存在所具有的内在规定；人来到这一世界，就已有这种存在规定。
所谓人禽之辩，从最初的形态看，就在于二者具有相异的存在规定（本然之性）以及与之相应的不同发展可能和根据。
与“性”
相对的是“习”
，从个体的层面看，“习”
的具体内涵在广义上包括知和行，这一意义上的“习”
与前面提到的工夫相联系，既可“教”
，也可“学”
：无论是“知”
，抑或“行”
，都具有可以教、可以学的一面。
可以看到，中国哲学对“性”
和“习”
的以上理解，展现了更广的理论视野。
一方面，中国哲学注意到人在本体论意义上的规定，包括其中蕴含的发展可能、根据，具有不可教、不可学的性质；另一方面，中国哲学又肯定与人的后天努力相关的“习”
既可以教，也可以学。
这种看法在确认学以成人需要基于内在存在规定的同时，又有见于这一过程离不开人的知与行。
以先天根据和后天努力的统一为视域，中国哲学对学以成人的理解，无疑展现了更合乎现实过程的进路。
学以成人不仅关乎价值取向意义上的德性，而且涉及价值创造层面的内在能力。
从能力这一角度看，同样涉及可教、可学与不可教、不可学的问题。
与德性一样，人的能力既有其形成的内在根据，又离不开后天的工夫过程，两者对能力的发展都不可或缺。
王夫之曾以感知和思维能力的形成为例，对此作了简要的阐述：“夫天与之目力，必竭而后明焉；天与之耳力，必竭而后聪焉；天与之心思，必竭而后睿焉；天与之正气，必竭而后强以贞焉。
可竭者天也，竭之者人焉。”
[16]目可视（不可听）、耳可听（不可视），心能思（不可感知），这一类机能属“性”
，它们构成了感知、思维能力形成的根据，作为存在的规定，这种根据不可教、不可学，所谓“天与之”
，突出的便是这一方面。
“竭”
则表现为人的努力过程（习行过程），这一过程具有可教、可学的性质。
从视觉、听觉、思维的层面看，“目力”
“耳力”
“心思”
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