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只有当二者的关系获得文明的、平等的形式时，这种关系才能超越自然之维，真正体现“人的本质”
。
与渗入文明形式相应，日常生活同时具有沟通、连接自然与社会（文明形态）的意义。
日常生活既与食色等自然的需要及满足方式相联系，又不限于自然而被赋予人化的形式，这种二重性，使之在超越“天之天”
的同时，又在某种程度上沟通了天（自然）与人（社会）。
从人的存在看，这种沟通和连接，使天性与德性、感性生命与理性本质的统一，获得了本体论的前提。
正是以日常生活中天与人的原始连接为本源，天性包含了向德性发展的根据，德性则在扬弃天性的同时，又避免了因敌视天性而导致人性的异化。
同时，日常生活中的人化之维通过习俗、常识、惯例、传统等而得到了多方面的体现；从日常的饮食起居，到社会交往，都可以看到习俗、常识、惯例、传统等的作用。
按其实质，习俗、常识等尽管内涵不同，但都从类（超越于个体）的层面凝结了历史发展过程中人对世界的理解和把握，并在不同的程度上表现为社会文化成果的积淀。
在谈到礼的起源及功能时，荀子曾指出：“故礼者，养也。
君子既得其养，又好其别。
曷为别？贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”
[40]这里所说的“养”
，是指满足人的日常需要，亦即所谓“养人之欲，给人之求”
[41]，礼本属体制化、规范化的文化形态，但在荀子看来，它一开始便与人的日常需要的满足难以分离；其建构社会伦理秩序的功能，亦本于上述联系（“好其别”
以“既得其养”
为前提）。
这里无疑也体现了天与人的联系。
历史地看，以传统、习俗、常识等为调节原理，日常生活在自身延续的同时，也使凝结、沉淀于习俗、常识、惯例、传统、规范等之中的社会文化成果得到了传承；在从一个方面为文化的历史延续和传承提供担保的同时，日常生活本身也既进一步超越了“天之天”
，又更具体地沟通了天与人。
以日常生活中存在的自然之维与人化之维的沟通为背景，人与这个世界的疏远性也得到了某种扬弃。
作为世界的作用者，人与对象世界往往呈现相分而相对的趋向，而劳动分工所导致的社会分化，则从另一个方面蕴含了人与人之间相互疏离的可能。
对象世界与人的相分与人际的疏离，使这个世界容易给人以一种陌生感和异己感，人与世界的关系也相应地可能呈现某种距离性。
相形之下，在日常生活中，人的活动往往既涉及外部对象，又处处打上了人化或社会的印记，二者并不彼此排斥。
同样，就人与人的关系而言，尽管其中也不乏各种形式的紧张或冲突，但从家庭成员的相处，到朋友、邻里等的交往，日常生活在总体上更多地呈现了人与人之间的亲和性。
对象世界与人的互融与人际的相和，往往使人“在”
世有如在家。
这种家园感在克服和消解世界与人之间的陌生性与距离性的同时，也为个体对这个世界的认同和接受提供了本体论的前提。
从形而上的维度看，认同这个世界，不仅意味着接受和融入这个世界，而且蕴含着对这个世界的实在性和真实性的肯定。
对个体而言，日常生活领域的对象是最直接、最真切的存在。
以消费过程而言，日常的衣、食、住、行所涉及的，都不是虚拟的事物而是实在的对象，人的需要的每一次满足，都在确证这一点。
一个陷入思辨幻觉的哲学家可以在玄学的领域否认世界的实在性，但一旦回到生活世界，人间的烟火便会不断提醒他人所赖以生存的诸种资源并不仅仅是观念性的存在。
这种生活的确证固然不同于理论的论证，但它却以经验或常识的形式给人提供了确认世界实在性的前提。
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