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注重人的存在意义的哲学家，往往对目的性规定作了更多地考察。
对儒家而言，早期儒家已将人视为天地之心，所以说“故人者，天地之心也”
[26]。
这一命题的内在含义在于突出人在宇宙中的价值地位，其中同时蕴含着人是目的之意。
然而，在后来的理学中，人的价值规定每每被片面地引向心性之维，他们在强调“人为天地之心”
[27]的同时，又将内圣意义上的成就醇儒提到至上地位，与之相应的是，修己诚意的内在目的浸浸然压倒了“赞天地之化育”
的历史旨趣，而变革对象的实践则一再被架空。
现代哲学中的存在主义，在某种意义上也表现了类似的倾向。
从海德格尔的本真之在到萨特的自为之在，人的存在意义和目的反复地被突出和强化。
但是，无论是由沉沦之在到本真之在（海德格尔），抑或从“自在之在”
走向“自为之在”
（萨特），存在意义的实现都隔绝于改变世界的历史实践而仅仅或主要被理解为意识、观念领域的转换。
如果说，传统的心性之学在注重德性涵养这一价值目标的同时忽视了作用于对象的现实活动，那么，存在主义则在悬置外在世界变革的前提下，追求本真、自为的存在形态，二者从不同的方面以目的因弱化了动力因（具体的历史实践）。
相对于以上进路，近代的科学主义表现出另一走向。
以科学技术在近代的凯歌行进为背景，科学主义对科学可以改变世界充满了乐观的信念。
科学的力量往往具体展开于人征服自然的过程，对科学技术的推崇，也每每伴随着改变与征服自然的要求，后者与黑格尔所谓对待自然的实践态度，具有某种一致性，而肯定科技能够征服自然，也相应地蕴含着对实践过程的承诺。
科技相对于人的存在而言，本来呈现手段的形态，其意义在于为人的自由发展提供更广阔的前提和可能，然而，在确信科技的力量可以改变世界的同时，科学主义却常常模糊了这一过程的内在价值目的，并或多或少将科技的发展本身视为目的。
从科学与人的关系看，这种趋向往往难以避免科学的异化，从近代以来天人关系的失衡、各种形式的生态危机等现象，便显示了这一点；就化“天之天”
为“人之天”
的过程而言，它则意味着以动力因消解目的因。
要而言之，在人敞开世界与变革世界的过程中，对象的外在性逐渐被扬弃，本然之物开始获得现实性的品格。
与之相联系的是从“天之天”
（本然之在）到“人之天”
（人化之在）的转换，后者以价值意义的生成为其深沉的内涵。
通过赋予“天之天”
以现实的品格与价值的形态，人同时也将本然世界化为意义世界。
以人的知、行活动为前提和条件，这一过程既展开为心、物、理的彼此互动，又表现为形式因与质料因、目的因与动力因的相互作用。
事实上，以上二者本身具有交错互融的一面：质料因近于物，形式因与目的因在不同意义上通于理，以知、行活动为内涵的动力因，则不仅关涉物与理，也兼及以人性能力等为内容的“心”
。
作为化“天之天”
为“人之天”
这一历史过程的不同环节，上述方面本身呈现内在的统一性，这种统一既通过赋予存在以现实品格与价值形态而展示并确证了意义世界的“为我”
性质，又通过肯定意义世界的自在之维而扬弃了其抽象形式。
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