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然而，在其精神哲学中，黑格尔开始联系人自身的存在来考察世界。
众所周知，黑格尔的精神哲学又分为主观精神、客观精神和绝对精神。
主观精神以个体精神的演化为内容，所涉及的是个体意识和精神的发展过程；客观精神体现了精神的外化过程，其形态分别展开为法、道德和伦理，而伦理又具体化为家庭、市民社会和国家，这里实质上已涉及精神如何化为现实形态的问题。
不过，此所谓现实主要侧重于社会的层面，对于前面提到的如何通过变革对象世界以达到人化的实在或建构现实的意义世界这一问题，黑格尔同样没能给予充分关注。
同时，黑格尔基本上没有超出“以心（精神）观之”
的进路，对现实的存在以及现实的知、行过程，未能加以真切地把握。
这样，一方面，相对于康德，黑格尔注意到了存在的统一以及“应当”
如何化为现实的问题；另一方面，在他那里，存在本身以及如何由应当走向现实的问题还主要停留在精神领域（包括他所说的客观精神）之中，这使其哲学系统在总体上无法摆脱思辨的性质。
就当代哲学而言，海德格尔一方面扬弃了黑格尔逻辑学中的超验形式，另一方面也越出了黑格尔自然哲学中“非人”
的（人尚未出场）的视域。
在某种意义上，他转换了黑格尔精神哲学的思辨形态，将精神哲学中的人理解为生存过程中的人，亦即把个体的生存意义放在较重要的位置。
[18]与之相应，海德格尔更为关注的是与人的这种生存意义相联系的内在层面的意义世界。
从这方面看，黑格尔的精神哲学和海德格尔的存在哲学在思想衍化的脉络之中，似乎既具有差异，也存在前后的历史联系。
事实上，如前所述，海德格尔将此在作为关注重心，把人的存在主要限定于个体生存之域，并以畏、烦等内在体验为此在的本真形态，本身既表现出不同于黑格尔思辨哲学的趋向，又在另一重意义上依然蕴含内在的思辨性。
维特根斯坦对意义世界同样给予了相当的关注，在其后期，更进一步强调人自身的活动在意义构成、理解中的作用，亦即将人的实践生活和意义的生成联系起来。
然而，他同时似乎又主要把意义的世界仅仅限定于语义的世界。
这一进路的逻辑后果之一，便是抽去了意义世界的价值内涵。
尽管维特根斯坦并非完全忽略语言之外的其他问题（包括价值问题），但他对这些问题的考察，首先也是站在语言哲学的立场之上展开的。
在广义的分析哲学中，以上趋向得到了更具体的体现。
就总体而言，分析哲学家所关注的，主要是理解—认知层面的意义。
他们固然也论及价值问题，但其所讨论的主要不是现实的价值关系。
以广义的“好”
（good）而言，分析哲学系统中的元伦理学便主要关心“好”
这个词或概念表示什么含义，而不是“什么是现实生活中好的东西”
。
同样，关于“善”
（mood），他们所感兴趣的也是“善”
这一概念的内涵究竟是什么，或者说，我们在以“善”
来指称某种行为时，这一概念表达什么含义，对于“什么是善的现实形态”
“善的行为意味着什么”
这一类问题，主流形态的分析哲学往往加以悬置。
就以上方面而言，在追问理解—认知层面“意义”
的同时，分析哲学对于目的—价值层面的意义，往往未能给予充分的关注。
尽管分析哲学后来也开始讨论诸如正义这样一些涉及现实政治、伦理的问题，但其侧重之点依然主要在形式、程序等方面，这与后来分析哲学虽关注形而上学问题，但基本上仍限于形式层面的语义分析这一进路大体一致。
以上趋向蕴含着意义追寻的单向之维，它同时与科学主义存在着某种相关性：科学主义所注重的首先是物化的、技术层面的问题，对于价值层面的存在意义、人的精神世界，等等，则未能予以必要的关切。
可以看到，传统的心性哲学和现代存在哲学的关切之点首先指向内在的（观念之域的）意义世界，现实形态的（作为人化实在的）意义世界似乎未能在实质的层面进入其视野。
相对于此，科学主义、实证主义则较多地关注物化的外在世界，对于内在的意义世界则相对忽视。
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