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他认为基督教徒正是在宣扬一种他们说不出理由的宗教，那是一种愚蠢，一种愚拙，不要埋怨他们没有证明它，而是唯其没有证明，它才不缺乏意义。
但反对者要说：提出者可以这样，接受者怎么能够这样呢？帕斯卡尔说，那么，就让我们来考察这个论点，考察一下这个命题：“上帝存在，或者是不存在。”
我们将倾向哪一边呢？
帕斯卡尔再一次指出理性在这里并不能决定什么，因为有一种无限的混沌把我们隔离开了。
你不可能根据理智在两者间做出选择；你也不可能根据理智为其中的任何一方辩护。
他说，这里进行的实际是一场赌博，即一种抉择。
能不能不赌呢？
帕斯卡尔的回答是，你不得不赌，这一点并不是自愿的。
你已经上了船，这不仅因为赌将给你带来好处，并且，如果说如果赌有可能给人们带来比赌注大两三倍的好处人们都要去赌的话，那么在这涉及永生的幸福的问题上就更应该赌了。
生命就是抉择，要么肯定上帝，要么否定上帝，两者非此即彼。
在这个问题上你无法袖手旁观，你必须做出抉择。
那么，怎么赌呢？帕斯卡尔说，我们有两件东西可以输，即真与善。
换言之，也就是说有两件东西可以赌，即理智和意志，或者说知识和福祉。
而它们的反面正是我们的本性所要逃避的——即错误和悲惨。
但是，前面已经说过，选择本身跟理智无关，所以我们实际上只赌一件东西，即赌我们的幸福。
我们要赌赌看“相信上帝的存在”
与“不相信上帝的存在”
两者，哪一个能给我们带来真正的、更大的幸福，这实际上也是赌的标准，是我们决定取舍、衡量输赢的原则。
现在假定我们把赌注压在相信上帝存在这一方，那么，无非就是出现这样两种情况：或者我赢了，上帝真的存在，那就赢得了一切；或者我输了，上帝并不存在，但我却一无所失。
并且，帕斯卡尔这种赌看来还不是一次性的，而是要进行许多次。
人生是一连串的选择，或者说是不断地赌。
而在那无限距离的极端，胜负是要见分晓的（这也许是指最后审判）。
我们赌上帝存在实际上是赌永恒的生命与幸福。
既然得失机遇相等，即胜负概率大致相同，都是1∶1，那么，我们如果以一生来赌却可能赢得两次以上生命的话，那就简直非赌不可了。
何况这里的打赌，如果得胜，赢得的将是永恒的生命与幸福，那怎么能不赌呢？于是，帕斯卡尔又回到了开头的论断，即人必须选择，必须在上帝存在与否之间选择。
他要人们注视永恒，要人放眼生命被死亡截断的端点之外，放眼那实线后的虚线，放眼它在肉体结束之后的灵魂中的无限延续。
他最反对的是浑浑噩噩地生活，甚至认为怀疑论比表面信教也要强些，否定上帝也比漠不关心强些。
因为这说明否定者意识到了这个问题的至关重要，而且他还可能随时改变选择。
帕斯卡尔以“打赌”
的形式把选择推到了人们面前，逼着人们进行选择。
这样，在面对“赌”
可能产生的结果时，人应当如何赌，选择哪一边等问题上，帕斯卡尔又一次引出无限来与有限对比，在无限的面前，任何有限的东西都变得渺小和无足轻重了，因而在无限的面前，必然要弃有限而取无限。
他认为赌上帝存在即使只赢一次，即在无限的机会中只要一次对你有利，所得利益却是无穷，其方程式为1×∞（无穷幸福）；赌上帝不存在即使赢许多次，所得利益亦是有限，其方程式为n×a（有限幸福）。
因而，我们必须把骰子掷到上帝存在这一方。
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