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比如，许多美学研究者开始介入城市景观设计、城市公共艺术研究、乡村景观改造等，并出现了景观美学、农业美学、环境美学等新的学科形态。
这就是应用美学或实用美学。
同时，在研究方法上，也更多地采用实证分析和田野调查的方式。
但是我仍然相信。
对于一个美学研究者来讲，他精力有限，他不可能既理论又实践，能做好自己最擅长的局部工作就已经相当不错了。
美学作为一门“为人生”
的学科，它最擅长解决的还是人精神领域的问题，即：通过审美教育来改变人的世界观。
就像禅宗的一则公案所说的：一个小偷进入一座古寺行窃，结果一无所获。
正当他满怀沮丧、想要离开的时候，庙里的和尚叫住了他，并把身上的袈裟脱掉给了他。
小偷走后，和尚感慨道：我可以给你身上的袈裟，但是我如何能给你窗外这一片大好的月光呢？这则公案说明了一个问题，即：我们的生活其实是分成两个层面的，一个是功利的层面，一个是审美的层面。
人们为了生存不得不实用，但是如果过于实用，就会彻底陷入生活的压迫和钳制之中。
他的眼界会不断缩小，直到最后对这个美丽的世界一无所见。
这种人生视野的萎缩和生存方式的单面性，对社会的和谐发展有极其负面的影响，更重要的是对人生活的幸福感是一个极大的破坏。
我觉得，一个心灵健全的人，总是要在现实生存和审美超越之间建立平衡的。
既不能过分理想主义也不能无理想主义。
就像朱光潜先生说的，要以出世的心态入世。
这个出世，不是说我们要出家当和尚，而是说我们在精神的深层要有一个超越的维度；不是要放弃这个世界，而是要站在精神的高处更清晰地看待这个世界。
当我们站在这个高度的时候，我们就能更清楚地知道自己真正要的东西是什么；当我们认为我们做的事情是有意义的时候，我们就能更好地去做这些事情。
记者：嗯，是这样。
但是，对于美学我有一个小小的疑惑：美学是感性的，而哲学是理性的，那么作为哲学分支的美学是如何处理这两者的关系呢？
刘成纪：这个我认为主要有以下三点。
首先，理性与感性的划分本身就是有问题的。
人的生命和我们对外部世界的认知方式，是一个不可分割的连续体。
我们说人有感性和理性之别，其实不过是用逻辑的方法重新建构了我们的大脑。
试想，如果我们从小并没有接触过现代科学关于人心灵的划分，哪还有什么理性与感性、主观和客观？也就是说，是我们学了这些概念之后才反向对自己的心灵加以区分，事实上生理和心理没法分，情感和理智没法分，在人一体化的生命内部，并不存在一个先在的二元论。
或者说，正是这样一个划分造成了当代人的灵肉对立，甚至精神分裂。
比如，我们往往在理智上要去拒绝一些东西，在情感上又拼命地想要去得到这些东西，这不就是分裂吗？对于美学来讲，虽然“感性学”
这一称谓给它划出了一个独立的领地，并因此使美学研究者有了工作对象和谋生的饭碗，但在本质上，它是反对进行这种二元划分的。
其次，就美学这个学科来讲，美学是感性学，但这并不意味着美学就是感性的。
我们对感性的理解包括两个方面，一是我们用感官来感知这个世界，美学首先立足于这一点；但美学同时也是一个理论形态，即我们是在用我们的理性去研究这个感性。
那么这两者为什么又不是对立的呢？因为他们不是一个层级的问题。
也就是说，审美对象是感性的，美学则是在研究这个感性。
前者是沉入美丽事物之中的神往和陶醉，后者是超拔于美丽事物之上的反思和反观。
这种差异决定了美学学科身份的两重性，也决定了美学研究者必须在这两者之间穿行。
也就是说，没有审美体验，讲美学就只会说一些不着调的外行话；没有理性的反观和反思，则会沦为一般的审美者，对美的现象只知其然不知其所以然。
最后，作为一个美学研究者，如果他只专注于那些纯理论的东西，不但他的学术成果是枯燥乏味的，而且他的生活也对不起“美学家”
这一称谓。
记得十年前我写过一篇文章，叫作《失美的美学》，就集中讲了这个看法。
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