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这个最终的剩余是什么？显然它是物之为物的实体。
它不可被称为荷，因为说它是荷就意味着削物之体而适人语之履；我不能说它是可以被感知的，或者说感知在显现这件事物的真实，因为我们的知觉只涉及对象的表象。
当然，我们也可以认定，人对事物的认识永远只涉及事物的表象形式。
这就像我们面对一块石头，即使将它打碎一百次，仍无法走入石头的内部，而只是看到它无数个更小的表象一样。
但是，无法走向事物的内部，知性经验永远停留在事物的表层，并不证明事物不具有实体性。
从这一点看，实体是不可认识的，但不可认识并不意味着它不存在。
在这一点上，胡塞尔、维特根斯坦、萨特等远远比先代学者更具有哲学的智慧。
比如，贝克莱讲：“存在就是被感知”
，但萨特讲“存在先于本质”
；康德在认知的背后找到了物自体，胡塞尔、维特根斯坦则将这个不可经验的对象进行了策略性悬置。
他们为了知识的可靠性，只讲那些可说的。
但是，物自体不可说，不可诉诸经验直观，并不意味着它不存在。
从这点看，在一切知识背后，永远存在着尚没有被人类有限之知认识的区域。
这一区域就是物自体存在的区域。
由这一区域构成的世界，就是一个实体世界。
这个世界，虽然无法诉诸语言，但却可以让它在语言的尽头呈现。
或者，我们知道它不可说，但却可将它的不可说最终交给语言来表现。
至此，所谓三个世界的问题也就变得明晰，即：实体世界、现象世界和生命世界。
第一个藏在不可诉诸经验的暗处，我们只能对其存在的可能性做出逻辑的阐明；第二个在我们的经验之内表现出一种客观性，我们将对它的认识交给知性；第三个是这现象世界呈现的活的形象，它让人惆怅，让人流连、让人盘桓，是大自然可以为人类创造的最华丽的美之胜宴。
在此，我们忘掉了逻辑和知性，而将自己与世界的对接与沟通单单交给体验。
实体向现象开显，现象向活的形象绽放。
这个过程，正是元质的自然向美的自然生成的过程。
风月、花柳、歌舞使世界不再单调和冰冷，变得怡人，变得可居。
相反，这美丽世界的易逝、短暂和空幻，又一次引人向那存在的根基处回溯或回旋。
这种对浮华表象背后存在根基的确证十分重要——它给我们精神的远游或飞升提供了一条归路；在这个充满变数或不确定的世界，终能有一块坚实的土地可以着陆。
或者说，它以哲学的方式为我们设计了一条回家的路。
故乡遥不可见，但许多人正走在返乡的途中。
老子说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”
没有这个实体支撑的陆地，没有这个祛除一切幻象和浮华的存在之家，我们又能往哪里返？
每个人都不可能永远在路上，我们不可能永远生活在由“事件”
组成的过程中。
哲学上关于实体的设定，就是人生中关于家的设定。
正是因此，哲学看似玄妙，其实却如此切近我们现实的生命渴望。
2007.12.20
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