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可以说，马克思交往概念的深度体现在，他把“精神交往”
也纳入了考察的视野。
马克思指出，“人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物”
[30]。
在相同的地方，马克思还论述到“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的”
[31]。
这两种情况的特征在于，都是以个人的现实活动和关系为基础来认识意识、观念、理念的。
换句话说，“个人的观念，是他们的各种现实关系和活动，他们的生产、交往、社会、政治关系的意识表现”
[32]。
马克思虽然批判“理念支配世界”
这种颠倒性，但他并不否认把握现实生活过程的意识性。
相反，马克思积极地探讨了以“我”
为媒介，在“我”
和对象之间往返运动的自我意识——正如在他的共产主义观中体现的那样——在现实变革中所占有的重要意义。
对于马克思而言共产主义——《1844年经济学哲学手稿》中的共产主义观以及其中展开的“积极的人的自我意识”
论——不是“应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想”
，而“是那种消灭现存状况的现实的运动”
[33]。
共产主义运动的特点在于“它推翻了一切旧的生产和交往的关系的基础，并且破天荒第一次自觉地把一切自发产生的前提看作是先前世世代代的创造……使它们受联合起来的个人的支配”
[34]。
所以，个人不是作为阶级的单一成员，而是在每个人都参与的共产主义社会中，“个人的自由发展和运动的各种条件正是取决于个人间的联系”
。
正如前面章节确认过的，对于马克思而言意识不是埋没于对象中的意识，也不是内在于自身的意识，而是认识到“我与环境的关系形态”
的意识。
换句话说，意识被定位于一种纵横的关系之中，这种纵横关系指的是在自然关系中被认识的个人和自然的关系形态，以及在社会关系中被认识的自己和他人的关系形态。
在这个意义上，意识就是往返运动于对象和自己之间的理智。
如果说“受到迄今为止一切历史阶段的生产力制约同时又反过来制约生产力的交往形式，就是市民社会”
[35]的话，换句话说，如果与自然关系相关的生产力和表现为人类关系的交往形式通过劳动力产品的实现而被展开的“全部历史的真正熔炉”
，就是“市民社会”
的话，那么马克思的自我意识就是认识市民社会这一通过自然和社会这两重关系形态编织的舞台的“现实的、实践的意识”
。
所以，自我意识这种认识与自己相关的各种关系形态的理智，不是任何思辨的理智，而是以现实的生产和交往为基础，并认识它们的理智。
木村博
[1]这个观点受到渡边宪正著作，特别是第四章的启发。
参见［日］渡边宪正：《近代批判与马克思》。
[2]Feuerbads?tzederPhilosophiederZukunft，In:FGW，Bd.9，1982，316页。
参见《未来哲学的根本命题》，船山信一译，收录于《费尔巴哈全集》第2卷。
[3]Feuerbads?tzederPhilosophiederZukunft，In:FGW，Bd.9，1982，546页。
参见《未来哲学的根本命题》，船山信一译，收录于《费尔巴哈全集》第2卷。
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