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概念，岩佐茂在“人类社会及其历史唯物主义基础性”
一文中认为，如果从“全部历史的熔炉”
这个意义上来理解市民社会，那么“市民社会”
除了表示资产阶级社会之外，还表示存在于历史的各种阶段的“构成国家其他的唯心主义上层建筑的基础”
。
资产阶级社会的市民社会和“全部历史的熔炉”
的市民社会的关系在于，前者是后者被展开的具体形态。
资产阶级社会以前的市民社会以及资产阶级社会，作为历史的“真正熔炉”
，形成了国家的“基础”
。
如果说，在资产阶级社会以前，“国家是某个时期的市民社会整体的总括形态”
的话，那么在资产阶级社会里，“国家和市民社会一起，成了它们外部的特别存在”
。
也就是说，市民社会作为市民社会独立了出来。
这种独立进一步明确了市民社会是国家的“基础”
，是“全部历史的真正熔炉”
的含义。
在这个意义上，作为“全部历史的真正熔炉”
的市民社会概念，也是资产阶级社会的抽象物。
这样一来，对于《德意志意识形态》的作者们而言，“市民社会”
概念的二重性，实际上可以说就是“资产阶级社会”
本身的二重性。
马克思批判、变革近代资产阶级社会的观点，不是对近代资产阶级社会的全面否定，而是继承了通过这种否定的形式展开的肯定的因素，并试图跨越近代资产阶级社会。
田岛庆吾在“物象化论——‘理念的独立’”
一文中，从物象的依存关系角度论述了市民社会。
在他看来，近代市民社会以前的各种社会形态是人的直接的依存关系的社会，而马克思将近代市民社会规定为社会关系的总体。
这个社会所特有的社会实体不是个人，而是独立于个人的社会关系。
如何理解社会关系独立于个人呢？虽然“实际存在的各种关系是每个人本身的关系”
，但是，近代市民社会是在“联结个人的共同体力量、家父长的关系、古代共同体、封建制度、同业者组合”
解体后，也就是直接的共同体解体后形成的，所以个人之间直接的、有形的社会关系并不存在。
然而从潜在的意义上来说，只要市民社会还是某种社会，就存在“联结个人的共同体力量”
。
近代社会从潜在的意义上说是一种共同体，但又不是直接的、有形存在的共同体。
田岛庆吾认为这一矛盾被“个人通过物象的形态拥有社会力量”
这一论断解决了：直接的社会关系中不存在的个人，以物、观念为媒介产生了相互之间的社会关系。
并且，使得个人之间的相互关系成立的东西被称为“物象”
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