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“道”
是中国古代文化与哲学的核心范畴，各种思想体系都以其作为哲学基点，认为它是宇宙的总根源，也是世界的终极真理，一切社会活动的最高评价标准以是否符合“道”
的性质来衡量。
在此前提下，各思想学派对于“道”
的认识和取用又有不同的倾向。
相对来说，孔子所代表的儒家学派更注重“道”
对于社会的指导意义，认为以“仁”
为核心的一套伦理原则是“道”
在人世间的具体体现，因此可以说，儒家思想侧重于“人道”
。
而在道家的观念里，功利化的社会活动是与“道”
的要求相悖离的，充满了欲望、功利的人世已经阻遏了人对“道”
的感受与接近，因此人应当取法自然、安时处顺，总之是顺应“天道”
。
儒、道两家思想落实到现实，就是两种不同的人生。
儒家讲求昂扬进取，将个人理想与社会理想相结合，“修身齐家治国平天下”
遂成为其人生观的规定。
与之相对应，道家思想指导下的人生则不以社会为意，它只看重人生的过程能否自然任运、无心随化，从而合于一种自然的天道。
因此，儒家认同的是一种“入世”
的人生，而道家推崇的是一种“出世”
的人生，一个乐观进取，一个消极退避，但两者又刚好相互补益、协调，都“是要在精神上与道为一体，亦即是所谓‘体道’，因而形成‘道的人生观’，抱着道的生活态度，以安顿现实的生活”
[5]。
辩证来看，“儒道互补”
对中国艺术精神的形成极为重要。
一方面，“前者强调艺术的人工制作和外在功利，后者突出的是自然，即美和艺术的独立。
如果前者由于以其狭隘实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏；那么，后者则恰恰给予这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定”
。
“儒家强调的是官能、情感的正常满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家则强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系，是内在的、精神的、实质的美，是艺术的非认识性的规律。
如果说，前者（儒家）对后世文艺的影响主要在主题内容方面，那么，后者的影响则更多在创作规律方面，亦即审美方面”
[6]。
反过来，从另外一个方面讲，尽管中国传统艺术的审美或精神性本质受先秦道家的影响最大，但如果就此将道家精神绝对化张扬，则又会使艺术偏向抽象主义、神秘主义极端，而且社会发展也可能因此停滞。
此时，儒家“为人生”
、“为社会”
的必要性就显现了出来，其重视人世伦常、肯定人的社会价值，可谓是道家自由、超越精神的深厚根基。
而有机结合了儒、道思想的文化人格能够在现实与精神之间保持一种颇富弹性的张力，其中，道家思想为现实人生指引精神归宿，儒家思想则为艺术探索与精神自由提供现实的契机。
二、“象思维”
是中国传统艺术的主要思维方式
由哲学到艺术、从思想到实践，其间的距离不可简捷地跨越，需要某些过渡性质的步骤才能具体地转化。
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