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在游说的过程中，隐士发现，大部分战争其实并没有非打不可的理由，很多时候往往只是诸侯的一时意气，打仗不过是为了展现国力、获得征服的快感罢了。
所以隐士就想，能否发明一样东西既让人获得征服的快感，同时又不需要刀枪剑戟、流血牺牲呢？最后他做出了一个游戏，游戏中有敌我双方，每方六根博箸，按照一定的规则，哪方吃掉对方的棋子即为胜。
[7]这个游戏发明出来之后，隐士便四处推广之，渐渐地就在贵族阶层中流行开来。
史书记载，这一早期的兵种棋戏名曰“六博”
（又作陆博），传后世象棋类游戏便是从此演变而来。
当然，在实用功利主义主导的战国时期，六博或者象棋的“休战”
功能恐怕是微乎其微的，这就如同孔老夫子理想主义的“仁学”
的命运一样。
但是，六博以至后世的象棋、围棋、足球等游戏，它们无不是以人的精力过剩为条件，进而演变成为一种消遣性、非功利的精神活动。
因此，这个故事可以作为艺术起源游戏说的例证。
游戏说的基本观点认为艺术起源于人类所具有的游戏本能，代表人物是18世纪德国哲学家席勒和19世纪英国哲学家斯宾塞，因此常常被后世称为“席勒—斯宾塞理论”
。
最早倡导游戏说的席勒对艺术起源于摹仿的说法不满意，认为摹仿的背后一定有更为原始的动力，这就是“游戏冲动”
[8]。
游戏冲动是人和动物所共有的一种本能，艺术活动或审美活动正是起源于人类所具有的这种本能，它表现在两个方面：一方面是人类具有某种过剩的精力；另一方面则是将这种过剩的精力发泄到无功利、无目的的活动中，体现为一种自由的游戏。
席勒举例道：“当狮子不受饥饿折磨，也没有别的猛兽向它挑战的时候，它没有使用过的力量就为它自身造成对象，狮子的吼叫响彻了充满回声的沙漠，它旺盛的力量以漫无目的的方式成为快乐。
昆虫享受生活的乐趣，在太阳光下飞来飞去，当然，在鸟儿悦耳的鸣啭中我们是听不到欲望的呼声的。
毫无疑问，在这些运动中是自由的，但这不是摆脱一般需求的自由，而只是摆脱一定的外部需求的自由。
当缺乏的是动物的活动的原动力的时候，它是在工作，当力量过剩是这种原动力的时候，当生命力过剩刺激它活动的时候，它是在游戏。”
[9]一句话，游戏产生于精力过剩，甚至没有灵魂的自然（如花草、树木等）也有游戏，席勒称之为“物质游戏”
和“动物身体器官运动的游戏”
。
斯宾塞后来又进一步发展了席勒的观点，认为人作为高级动物，它比低等动物有更多的过剩精力，游戏与艺术正是这种过剩精力的发泄。
“游戏”
的主要特征是无功利、无目的性，它并不是维持生活所必需的活动过程，而是为了消耗肌体中聚积的过剩精力，并在自由地发泄这种过剩精力时获得快感和美感。
另一位德国美学家谷鲁斯则从心理学的角度补充道，人类的游戏并不是完全没有功利目的，而是在轻松愉快的游戏活动中，不知不觉地在为将来的实际生活做“练习”
。
例如，小猫追逐滚在地板上的线团，是为了练习捉老鼠；小姑娘喜欢抱着木偶玩游戏，是为了练习将来做母亲；小男孩聚在一起玩打仗游戏，是为了练习作战本领和培养勇敢的精神。
谷鲁斯的补充可视为游戏说和摹仿说的某种折中。
现代儿童心理学的成果可以表明，儿童的咿呀、蹦跳、涂鸦、玩泥土、搭积木、过家家等行为，都是人类“复演”
[10]种系进化历史的表现，其基础就是人的游戏本能或遗传特性。
无疑，艺术起源于“游戏”
的说法可以找到很多的事实例证。
如在对现代原始部落的艺术考察中，我们就发现：这些部落的人，他们唱歌，往往是在比较空闲的时候，他们**的集体舞蹈，也多带有劳动之余的狂欢性质，而他们中的男人们所热衷的摔跤运动，则更是游戏说所谓过剩精力无功利、无目的地发泄的最好注脚。
然而，游戏说的偏颇处和它的合理面同样突出。
它仅仅从生物学或心理学的角度出发，把“游戏”
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