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例如“天行健，君子以自强不息”
的奋斗精神，民胞物与的和谐精神，和而不同的包容精神，兼爱非攻的和平精神，便国不法古、与时俱化的求实和变革精神，都是中华民族文化的精髓。
儒家的积极入世思想与庄子的安时处顺、淡薄名利的思想，孙子兵法中的战略和“不战而屈人之兵”
的思想与墨家的兼爱非攻思想，可以相互补充，成为一个面对各种处境优裕从容的完整的精神世界。
中华民族文化的基本精神是中华民族文化作为一个具有特色的整体结构的支柱，是中华民族文化区别于其他民族文化的根本特征。
因此，要了解中国和中国人，就要了解中国文化及其基本精神。
否则，任何对中国的理解都只能是表面的、肤浅的、瞎子摸象式的各执一词。
中国的文化精髓不是外在的器物，而是内在的、需要研究才能不断理解的民族精神。
有些西方哲学家能在一定程度上理解这一点。
例如，法国诗人瓦莱里在给中国作家盛成《我的母亲》一书写的序言中说：“如果我们仍然无视一个外民族的情感和内心世界，而仅仅欣赏他们创作的花瓶、瓷器、牙雕、青铜器和玉器，那是无法真正评价和发掘一个外民族的聪明才智的。
因为远比这些只供摆饰、消遣的珍贵纪念品的艺术宝贵的是：一个民族的生命力。”
[13]所谓民族生命力的内在核心在于它是民族文化的基本精神。
中华民族的生活方式及其特有的工艺品、器物和一切可以称为中国的东西，都承载着中华民族文化所具有的意义和价值。
世界任何国家可以用现代工艺仿效中国的各种器物，但无法仿效其中承载的中华民族的基本精神。
因为器物在国外只是一技一艺、一物一器，而在中国它是整体文化结构的一部分。
一张檀木太师椅可以仿造或出口，但它在以往中国厅堂中形成的中国特有的文化氛围是无法移植的。
它的文化味道是中国的，而且只能是中国的。
德国著名文化理论家施宾格勒在讲到中国园林时，也是强调文化内在精神对外在实物表现的影响。
他说：“中国的园林避免那种朝气蓬勃的景色。
它布置得景色重叠，不将目标指明，却引起信步漫游。
具有通过重门、丛林、台阶、桥梁和庭院的通路的中国早期的‘教堂’——辟雍，从来不曾有过埃及式的冷漠行进式或哥特式的排闼直入。”
[14]“庭院深深深几许”
“曲径通幽”
，就是中国民族不喜张扬、含蓄、深遂的民族精神的一种体现。
当然，任何民族的传统文化都不可能是绝对的菁华、毫无杂质，中华民族的文化也是一样。
中华民族历史上在不少领域有过令世界羡慕的创造，但也沉积下不少文化杂质。
如果只看到精华而无视杂质当然是片面的，可如果不着眼于中华民族的基本精神即它的主导方面，着眼于维持中华民族生存和发展的精神支柱，而是过分强调它的杂质，更失之于片面。
我们应该以历史唯物主义态度继承中华民族的优秀文化遗产。
毛泽东当年说过：“我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。
从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，继承这一份珍贵的遗产。”
[15]所以当下，我们应该认真学习和研究中国的一些经典。
特别是从事人文学科学习、研究和教学的人更应该如此。
人文素质的培养，其中一个途径就是学习中华民族的优秀文化，通过阅读经典体会和学习我们先哲们的智慧，这比起只满足于流行的快餐文化或者用不着费心费力的文化消闲，要有益得多、深沉得多。
我们不应该在当代中国的文化复兴中以读经为第一要务，因为现在不是封建科举时代。
我们必须懂得什么叫“复古”
，什么叫“继承传统”
。
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