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作为价值、目的之依据,一开始便潜含了虚无主义的根源:一旦超验的存在走向终结,建立于其上的整个价值系统便随之颠覆。
当尼采指出“上帝死了”
时[67],他同时也揭示了:在“另一个世界”
终结之后,传统价值系统的基石也不复存在。
尼采的以上考察似乎已经注意到,意义问题既涉及价值领域,也关乎本体论视域。
如前文所论及的,虚无主义的内在特点,在于通过否定存在的价值与目的而消解意义,而对目的与价值的否定,又与这种目的与价值本身基于虚构的世界相联系:当目的和价值的根据不是内在于现实的存在而是被置于“另一个世界”
时,其真实性便将受到质疑。
在这里,价值的虚幻性与存在的虚构性无疑相互关联:本体论上虚构“另一个世界”
逻辑地导向了价值论上否定存在的意义。
就尼采本人而言,其哲学立场似乎具有二重性。
一方面,由指出传统价值体系以形而上的虚幻世界为根据,尼采进一步对这种价值系统本身加以批评和否定,并由此主张重估一切价值,从而表现出某种虚无主义的倾向,对此,尼采自己直言不讳:他一再承认自己是个虚无主义者。
[68]另一方面,他又区分消极的虚无主义和积极的虚无主义,认为前者的特点在于精神权力的下降和没落,后者则象征着精神权力的提高,与之相联系,其虚无主义内含着如下意向,即通过否定传统的价值系统和重估一切价值以重建新的价值体系。
不难注意到,后者已渗入了某种克服虚无主义的要求。
不过,从理论上看,尼采并未能真正克服虚无主义。
如前所述,虚无主义的根源之一在于从外部赋予存在以意义,尼采固然对外在的目的提出了种种质疑和批评,然而,在拒斥外在目的的同时,他又将“超人”
视为目的:“‘人类’不是目的,超人才是目的!”
[69]所谓“超人”
,也就是尼采所预设的超越人类的存在,按其实质,这种存在仍具有超验的性质。
这样,以超人为目的,便意味着以一种超验的存在取代另一种超验的存在,从而依然将价值奠基于虚幻的基础之上。
同时,在终极的层面,尼采又将生命的存在视为无意义的永恒的轮回:“原来生命乃是无目的、无意义的,但却是无可避免地轮回着,没有终结,直至虚无,即‘永恒的轮回’。”
[70]这种永恒的轮回类似西西弗周而复始地推巨石上山,它表明:生命存在仅仅是一种缺乏意义的循环。
从上述方面看,尼采在追溯虚无主义根源的同时,自身最终也陷于虚无主义。
从消解意义的层面看,虚无主义的倾向当然不仅仅体现于尼采的哲学立场,它具有更为多样的表现形式。
在反叛理性的旗帜下,非理性的情意表达往往压倒了理性的意义理解;在对确定性的否定中,意义的追求一再被推向边缘,从科学研究中的“怎么都行”
,到人生取向中的存在先于本质,意义都失去了其确定的内容;在反形而上学的口号中,经验证实与逻辑形式(重言式)之外的意义,都受到了无情的拒斥;在科学主义的视野下,人在被物化的同时,也失去了其内在的存在意义;在悬置存在、走向纯粹意识的现象学进路中,人的现实存在及其意义也在相当程度上被“悬置”
了;在“畏”
的体验和存在的焦虑中,人生过程更多地展示了有限和绝望之维;在“人之消失”
的悲凉断言或“人死了吗”
的冷峻追问中[71],人则似乎进一步被推向虚无[72],如此等等。
此外尚有对文明演进、历史发展、文化延续的内在意义,以及民族、社会、政治共同体的存在价值等的怀疑。
同时,随着社会历史的不断变革,既成的价值系统与变迁的社会之间的张力,也总是以不同的形式凸显出来,与之相联系的则往往是价值的迷惘和意义的失落。
以上种种趋向尽管表现形式各不相同,但就其以意义的消解或怀疑取代意义的追求而言,似乎都在不同程度上内含着虚无主义的取向。
上述历史现象表明,虚无主义已从不同的方面,逐渐渗入社会的精神、观念之域,从而成为现时代需要加以正视的问题。
历史地看,虚无主义的发生,有其现实的社会根源。
近代以来,随着市场经济的发展,“普遍的社会物质变换”
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