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如果说，人自身乃是在“赞天地之化育”
、参与现实世界的形成过程中确证其本质力量，那么，本然世界则通过融入人的知、行过程而呈现其现实的品格。
事实上，二者具有内在的一致性和统一性。
这一过程既通过人的本质力量的对象化而表现了人的独特存在方式，也改变了对象世界的存在形态。
人的世界当然并不仅仅表现为打上了人的印记或体现人的作用，在社会领域，它同时以合乎人性为其深沉内涵。
宽泛而言，所谓合乎人性，意味着体现人不同于其他存在的普遍本质，而社会实在则构成了是否合乎人性或在何种程度上合乎人性的具体尺度或表征。
就人的存在而言，社会实在的意义与是否合乎人性无疑难以分离。
如果说，以人为核心构成了社会实在不同于对象世界的特点，那么，合乎人性则在更内在的层面赋予它以存在的意义。
作为意义世界的内在规定，合乎人性可以从不同的层面加以理解。
人性与社会性具有相通之处，合乎人性相应地意味着获得社会的品格或规定。
人性的更实质、更内在的体现，涉及人的自由、人的潜能的多方面发展。
自然仅仅与必然性和偶然性相关，唯有人才具有自由的要求与能力，社会实在是否以及在何种程度上合乎人性，与它是否以及在何种程度上体现走向自由的历史进程具有一致性。
意义世界的内在形态与外在形态并非互不相关。
对观念形态或内在的意义世界的追求，可以使我们始终关注世界之在与人自身存在的意义，避免人的物化及存在的遗忘。
一方面，如果忽视了意义世界的这一层面，那么，我们往往会仅仅面对一个异己的、纯粹物化的世界。
另一方面，如果无视意义世界的外在形式或现实形态，则常常会悬置、忘却对现实世界的变革而仅仅囿于抽象、玄虚的精神世界。
从哲学史上看，康德在理论理性的层面关注的问题主要涉及“是什么”
：普遍必然的知识所提供的首先是现象之域的世界图景。
在实践领域（首先是道德领域），他所追问的则是“应当”
如何的问题。
康德曾提出两个哲学问题，第一个问题（“我可以知道什么”
）与理论理性相关；第二个问题（“我应当做什么”
）便涉及实践领域中的“应当”
。
[16]然而，对于“应当”
如何化为现实的问题，康德未能给予充分的关注。
黑格尔认为“康德哲学是道德哲学”
，而道德哲学的特点就是限定于“应然”
[17]，这一评论显然也注意到了康德哲学的以上趋向。
如果说，在理论理性的领域，现象与物自体的划界，使康德无法真正解释从本然世界（物自体）到意义世界（知行之域中的世界图景）的转化，那么，仅仅执着“应当”
，则使之难以对价值理想（应然之境）如何化为现实的意义世界这一问题，做出具体的理论说明。
比较而言，黑格尔展示了更广的视域。
他首先以绝对观念或绝对精神扬弃了现象与物自体的对峙，并相应地用思辨的方式克服了将现象之域的意义图景与超验领域的意义之境彼此分离的问题。
在黑格尔那里，建立于绝对观念之上的思辨体系，以逻辑学、自然哲学、精神哲学为主干。
逻辑具有超越、外在于人的意味，逻辑学所涉及的对象，也具有超越人的性质。
自然则仅仅“预示精神”
，此时人尚未出场，人的精神也尚未到来，自然哲学所论的内容，相应地呈现“非人”
的特点。
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