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存在主义是从反对黑格尔体系开始的，但后来的一些存在主义哲学家似乎对体系化并不像克尔恺郭尔那样激烈反对，有的还表现出一定的兴趣和试图建立自己的体系。
这从一个侧面反映了哲学思考毕竟是完全难于离开理性来进行的，而要对社会发生较大的影响也离不开理性。
而马塞尔所发展和代表的是存在主义流派中一种较为内向和沉思的神秘主义倾向，这使他的哲学与咄咄逼人的鼓吹干预和反抗的萨特哲学形成鲜明对照。
这种倾向又使他的哲学带有一种贵族化的气息，甚至可以说这种气息也是使他的哲学不那么流行的一个原因。
马塞尔有神论存在主义与萨特无神论存在主义的区别，比较突出地表现在两个方面：
首先是在人与上帝的关系问题上。
萨特否定上帝的存在，认为人是作为一个起始者那样诞生出来的。
他不接受任何既定的东西（如上帝的意志、恩惠和爱），既然上帝不存在，人就谈不上跟上帝有任何关系，他只能自己造就自己。
人即自由，他绝对自由地选择自己。
马塞尔则承认上帝的存在，接受上帝的“在场”
，并认为这一“在场”
是决定人的希望、信心和热爱，建立人与人之间友爱关系的先决条件。
马塞尔也强调创造，但这一创造实际上是建立在对上帝的忠诚基础上的，即所谓“创造的忠诚”
。
人的自由只是一种回应的自由、认可的自由。
他认为萨特对今天世界上的人的不幸状态的分析和描述是有道理的，但他说：越是认识到这点，就越要坚持上帝的存在和超越。
人要摆脱沦为工具、物体的可悲境况，摆脱作为功能性动物的不幸生活，只有通过个人返回内心，在其主观内心中依靠一种神秘的“宗教经验”
与上帝发生面对面的直接关系，接受上帝的恩惠，追随引导我们的光；也只有这样，人才能获得个人的真实存在，获得拯救。
其次是在人与他人的关系上。
萨特否定基督教所谓“爱邻如己”
、“怜悯”
、“同情”
的传统价值，认为人与人的关系只是互相倾轧、互相争夺，互相把对方视为客体，侵夺对方的自由。
一切企图改善人与人关系的行动也必然是失败的。
即使把自己的所有“给予”
别人，不管这给予者的主观意愿如何，也不过是奴役别人的一种手段，而且从接受者来看，一个人接受别人的“赠送”
是与自己的自由不相容的。
马塞尔说他并不否认有这种“给予”
和“接受”
的极端的例子：即通过“给予”
奴役他人，通过“接受”
而使自己被奴役，但认为把这种极端的情况当成“给予”
和“接受”
的普遍性质就是滥用和荒谬了。
首先因为“接受”
并不是如蜡上刻印，不同于容器的那种“接受”
——被一种异己的实体充满；而是像好客的主人接待他的朋友一样，在接受中也有给予。
这种接受是参与一个现实，是一种丰富，是一种和自我的交流，甚至是一种艺术。
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