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、“精神”
（esprit，尤其是那种“几何学精神”
），而当他谈到“思想”
（pensée）时，含义要广泛得多，尤其在弘扬思想的伟大时，则主要是指一种带有浓厚的人生哲学色彩的沉思，一种对人自身，对人的生命和死亡，人与自然的关系，人的境况、目标和使命的认识，这与笛卡儿那种带有浓厚的纯哲学思辨色彩的“思想”
无疑是很不同的。
这时他所说的“思想”
类似于他在论及三种次序中讲到的“智慧”
，一种相应于仁爱次序的人生的最高智慧，一种人的真正的完全的伟大。
所以，正是在这个意义上，他说，人的伟大就在于人的思想，而这种思想首先就是对人的悲惨境况的认识。
人的伟大之所以为伟大，就在于他认识到自己的可悲。
一棵树并不认为自己可悲。
人认识到自己是可悲的；然而他认识到这一点又是伟大的。
当然，人的这种认识，这种思想的伟大并不仅此而已，这还是第一步，人的思想的伟大还在于使人向上飞升，使人超越自己的悲惨处境。
也正是在“思想”
的这样一层含义上，帕斯卡尔才说：“人显然是为了思想而生的”
，思想不仅是他全部的尊严和全部的优异，而且他全部的义务就是要像他所应该的那样去思想，思想的顺序则是从他自己以及从他的创造者和他的归宿开始。
思想就是人的使命，人的最高义务。
正是由于它，而不是由于我们的身体所无法填充的时间和空间，我们才必须提高自己。
也正是在这种意义上，帕斯卡尔才谴责世人并没有真正地进行这种思想。
世人都在想着什么呢？“从来就不是想到这一点，而是只想着跳舞、吹笛、唱歌、做诗、赌赛等，想着打仗，当国王，而并不想什么是做国王，什么是做人”
。
[3]这种思想是人最伟大的禀赋和能力，但你必须去运用它，通过它去真正使自己获取作为人的全部尊严，由潜在的伟大变为实际上的伟大。
现在转到人的悲惨的一面，帕斯卡尔论述的重点在悲惨。
伟大是与悲惨相对照的，甚至伟大就仅在于认识到这种悲惨。
他是在对怀疑论者说话，对日子过得似乎挺满意的人们说话，对觉得自己已经履行了对宗教的义务因而乐观满足的天主教徒说话，他自然要强调悲惨，要把人的生活的这一面展示给他们看，在他们心灵的湖面上投下一块巨石，使他们平静自足的心灵不得安宁。
人的这种悲惨和不幸包括三个方面：即人不能不追求真理却达不到真理；不能不追求善良却达不到善良；不能不追求幸福却达不到幸福。
人若无这种追求和欲望就不会不幸，但人若有这种欲望，却又无能为力，那就非常不幸了。
帕斯卡尔在这方面并不怎么述及那些明显的痛苦和悲惨，如生活的贫困、专制的压迫、事业的挫折、爱情的失意等，而是着意探讨那些人们自以为是幸福的东西，向他们展示，那实际上并不是幸福，那些人们认为是赏心乐事的东西其实正是他们最大的危险和不幸。
他从两个方面展开他的论述，一方面是人们的空虚和无聊，另一方面是人们的劳碌和消遣。
首先是人们的空虚和无聊，他认为人最不堪忍受的就是闲适和无聊，可是却又常常陷入无聊，无所用心，无所事事，没有**，没有冲动，这时他就会感到自己的虚无，自己的沦落，自己的无力，自己的依赖，自己的无能，自己的空洞。
从他灵魂的深处马上就会出现无聊、阴沉、悲哀、忧伤、烦恼和绝望。
人们找不到真正的生活目标，找不到自己的位置，不知做什么好。
谁要是看不见世界的种种空虚，他本人一定是非常空虚的，人心是空洞的，人生是无聊的。
而人的本性就在于运动，完全的安息就是死亡，无所事事对他来说比辛苦劳作更难以忍受。
不做什么比做苦工更难，久站不动比长途跋涉更难。
要人安安静静地生活，这是不了解人的本性。
人躲避安静甚过躲避一切，虽然他自己并不知道。
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