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如果人是类的存在，作为类的存在与自己相异化的话，那么以类的本质为根据是无法说明和扬弃异化的。
因此，马克思必须把扬弃异化的根据理解为异化本身的生成物。
并且，这种异化要通过生活在矛盾中的个人在实践中解决这些矛盾，并通过组成独特的社会性结合方式即市民社会来被扬弃。
在这里，马克思并没有采用费尔巴哈那种把类的本质作为根据去扬弃本质与个人的对立的理论框架。
最后，是马克思与费尔巴哈批判相关的，在意识上对哲学的理论一般的抛弃。
马克思对哲学的理论框架进行了如下的批判。
“理论的对立本身的解决，只能通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而是现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正是因为哲学把这仅仅看做理论的任务。”
[4]
马克思已经在通过实践扬弃现实的异化的过程中领会了理论意义，哲学的实现=否定不是在理论上，而只是在实践上完成的。
《1844年经济学哲学手稿》对黑格尔辩证法的批判，也是沿着这一脉络进行的。
众所周知，黑格尔“把人的自我产生看做一个过程，把对象化看做非对象化，看做外化和这种外化的扬弃”
[5]，这被认为是辩证法的精髓所在。
但是，在黑格尔那里，自我产生被放在了感知=自我意识的要素的地位上，因此，异化是由把对象化存在作为自我意识的外化去认识的感知来扬弃的。
如此一来，否定之否定辩证法最终通过再次确证被异化了的世界本身而完结。
《1844年经济学哲学手稿》中的马克思显然是在试图独自地去扬弃哲学的理论框架。
[6]这一点，在思考马克思的费尔巴哈批判时显得极具启发性。
实际上，《1844年经济学哲学手稿》对费尔巴哈的评价，也是与对黑格尔辩证法的批判相关联的。
费尔巴哈揭露了黑格尔哲学的宗教本质，颠覆了其哲学体系。
认识到这一点的马克思，理所当然将费尔巴哈评价为否定了“古典哲学”
的哲学家。
而且，马克思也一直是以费尔巴哈的感性唯物主义和人道主义的原理为其理论前提的。
但是，如上所述，马克思在贯彻费尔巴哈的人道主义时，已经超越了费尔巴哈的理论框架，将对各种关系的实践性变革与人的自主活动结合了起来。
马克思对费尔巴哈的局限性作出了如下描述。
“费尔巴哈把否定的否定仅仅看做哲学同自身的矛盾。”
[7]
于是，马克思试图说明费尔巴哈所没有认识到的黑格尔辩证法的“批判的形态”
[8]，这与感性现实的分裂、异化以及批判、变革它的根据的产生相关，这一点应该是明确的。
上述观点尽管还缺少充分的论证，但是我们总算完成了对《1844年经济学哲学手稿》中的费尔巴哈观的概括。
笔者认为，马克思为了解决现实的异化问题，一方面参考了费尔巴哈的原理——感性唯物主义和人道主义；另一方面，又在思考为解决现实的异化应该如何废弃哲学的理论框架。
对此，马克思是有意识地去做的。
那么，马克思的费尔巴哈批判为什么起步较晚呢？这可能是因为他发现费尔巴哈哲学具有开拓未来的可能性，因此没有批判的必要。
可能还有一个理由，也许这是和政治有关。
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